Génesis y Apocalipsis

La ontología-ecología del matrimonio

2012-02-04T20:24:00.000-08:00

Cuando se quiere hablar de la familia, pero no solo como una disciplina más de las grandes ciencias humanas y sociales, sino como un estudio con sus características propias, es invariable encontrarse con la cuestión del matrimonio. En la búsqueda de objeto de estudio que vaya delimitando el campo la realidad familiar, el matrimonio es una de las primeras facetas que hay que estudiar. Sin embargo ¿cómo definir al matrimonio? ¿acaso hay algo que distinga su esencia autónoma?

Ciertamente cuando se habla de la familia, pero, sobre todo, del matrimonio, la cuestión no resulta sencilla. En la posmodernidad, caracterizada por un pensamiento débil, se habla de cuestiones que agotan la esencia de las cosas a la mera construcción social o cultural. Para los posmodernos hablar de la naturaleza de las cosas es hablar de una entelequia metafísica; una cuestión ya superada por la mentalidad tecno-cientista. Entonces la pregunta ¿Qué es el matrimonio? Es una pregunta que remonta a la cuestión sobre la esencia de las personas y, en todo caso, remonta a la pregunta sobre si hay o no una naturaleza humana; pregunta que, por la tanto, ya no tendría mucho sentido.

Hoy en día se cuestiona la ecología y ontología de las fenómenos. La ideología de género ha reafirmado con fuerza tal idea, diciendo que la naturaleza humana no brota de ninguna jerarquía metafísica. No obstante ¿esto es así? ¿qué repercusiones conlleva estudiar a la familia desde aquella mirada? ¿acaso habrá una concepción del matrimonio que rebase la concepción meramente sociológica y trascienda la historia?

De acuerdo a María Blanco (2007), hay dos cuestiones que permiten dar una coordenada cultural sobre lo que está sucediendo respecto al matrimonio: primero el relativismo y luego el positivismo. La primera enfrenta la cuestión de que nada es verdad, porque cada quien tiene su propia postura sin llegar a ninguna conclusión, no habiendo ningún parámetro que mida la respuesta. Mientras que la segunda reduce la realidad a una cuestión meramente cientificista y legal, donde el derecho no se fundamenta en una cuestión natural-ecológica, sino funcional.

Bajo estas dos categorías culturales-filosóficas se interpreta, entonces, la realidad familiar, pero, sobre todo, la matrimonial. “La consecuencia inmediata es doble, de un lado, se concibe el matrimonio como una realidad contingente, -como pueden ser los sentimientos humanos- y paralelamente se presenta como una superestructura legal que la voluntad humana puede manipular a su capricho, privándole incluso de su índole heterosexual. ” (Blanco, 2007; 74). Por tanto, el matrimonio es visto como un pacto social, pero no como parte de la naturaleza brindada por el ser.

No obstante, el “matrimonio tiene su verdad, que se deduce de la realidad sexualmente diferenciada del hombre y la mujer, con sus profundas exigencias de complementariedad, de entrega definitiva y exclusividad.”(Blanco, 2007; 75). En este orden de ideas, el matrimonio se ve afectado en lo fundamental. Porque el matrimonio no sólo es un pacto social, una firma de papeles o un consenso social que refleja la realidad puramente positivista del asunto. El matrimonio tienen su origen en la naturaleza humana. El hombre no construye la esencia del matrimonio, porque hay cosas que simplemente se donan a la realidad. Este tiene su fundamento en la estructura de las personas. “Dentro de este modo de ser ,es donde tiene su encaje el matrimonio, que no depende del obrar sino del ser: son marido y mujer. Es una realidad que se muestra -per se- en la naturaleza y dignidad humana, por eso, conyugarse en matrimonio, no sólo es algo que afecta al obrar entre un varón y una mujer (…) hay una confirmación de la misma naturaleza humana y, por lo tanto, en nuestro modo de ser” (Blanco, 2007; 76).

Cuando se intenta hablar del matrimonio, no sólo desde un contexto determinado, sino desde una concepción más general, a veces parece que esta es una cuestión ya superada, en donde la palabra matrimonio es un simple ruido que ha perdido su origen semántico, muy próximo a la equivocidad. En este sentido, es capital recordar que el matrimonio “no es resultado de condicionamientos sociológicos y, en última instancia, subjetivos, pues al pertenecer a la naturaleza humana, no cabe hablar de libre disposición, porque la persona no tiene esa libre disposición respecto a lo que es natural, porque no es dueña ni puede disponer a título de dueño” (Blanco, 2007; 78).

El matrimonio posee una realidad objetiva, que rebasa la cuestión meramente subjetiva del mismo. No sólo es una cuestión cultural que podría pertenecer a la faceta occidental, sino parte de la ley natural que supera el rostro puramente positivista. El matrimonio “es preexistente a todo legalidad y anterior a cualquier legalización” (Blanco, 2007; 78). Esto quiere decir que el matrimonio no solo se trata de algo consensual o funcional, perteneciente al mundo de los roles, sino que es parte intrínseca de la naturaleza humana. Por ende, cuando se estudie a la familia, este estudio debe estar centrado no solo en los análisis psicológico-sociológicos, sino en la cuestión ecológica-ontológica de la realidad matrimonial.

Finalemte, se piensa que el matrimonio es un invento de las grandes culturas, sobre todo la romana, pero esto es un error. “Basta pensar, a modo de ejemplo gráfico, que los grandes juristas romanos no crearon el concepto de matrimonio; como hicieron con el concepto de contrato, dolo y otros similares. Simplemente, asumieron esta institución” (Blanco, 2007; 78). Por tal motivo, el matrimonio, pese a lo que se mencione en la época posmoderna, no solo se trata de un contrato social e intercambiable, como cualquier papel o rol social, sino que se trata de un aspecto natural. No de algo inventado, sino de algo que se descubre como dado. De modo que el matrimonio, así entendido, supera la cuestión sociológica, sin perderla, para proponerse como un bien social y no solo como una estipulación cultural y pasajera.

Bioética: posmodernidad y personalismo

2011-06-13T19:08:00.000-07:00

Mucho se habla de la época actual y sus problemas; ciertamente la historia avanza, haciendo que el hombre afronte retos que antes parecían insospechados. El hombre es un ser histórico, que enfrenta la realidad a través de su contexto y más allá de él. El hombre es un ser arrojado a la existencia, como diría Heidegger. En este orden de ideas, uno de los temas centrales, entre otros, es la bioética, una nuevo saber que, interdisciplinariamente, intenta abordar cuestiones que son el quicio de las sociedades actuales. Problemas como el aborto, la eutanasia, la ecología, los dilemas médicos, etc. son tópicos que aparecen, de forma urgente y que, por lo mismo, requieren de una solución que vaya al quid de la cuestión. No obstante, ante este panorama, se abren una multitud de sistemas y teorías que intentan dar claridad al asunto.

La moral es un hecho que todo ser humano vive: es la morada sobre la que persona va edificando su hogar a través de su naturaleza. En este sentido, es precisamente la ética la que está encargada de estudiar el hecho moral. Pero hablar de ética o de moral es hablar, asimismo, de un abanico de posibilidades que, si bien enriquecen muchas veces el hecho moral y hablan, a su vez, de ciertos rasgos comunes sobre el factum de la moral, no deja de ser cierto que en temas de ética, la cuestión de se hace cada vez más líquida. En efecto, como menciona el famoso sociólogo Zygmunt Bauman, la sociedad de hoy es una sociedad que rechaza lo solido; es decir, lo que tiene algún fundamento y permanece. La cultura de la inmediatez y de la técnica han provocado, si bien muchas luces (no hay que negar las avances que ha proporcionado la tecnología) también algunas sombras, en donde lo que importa no es lo que permanece sino el instante. La sociedad ya no ondea la bandera de lo permanente sino de lo líquido: de lo que fluye sin dejar alguna raíz. De ahí que, la moral y la ética se vean afectadas. Si todo vale, no hay ninguna medida que justifique una decisión verdadera y buena. Por tal motivo, si no hay ninguna raíz, la verdad pasa a ser opinión y la única actitud es la tolerancia a todo. Por ello, es preciso poner el acento en la persona como centro.

Ciertamente, en el terreno de la bioética, hay muchas posturas al respecto, en donde a partir de diversos paradigmas, como el Reporte Belmont, se han establecido diversos principios, entre ellos la corriente principialista. Con ello, pues, entre otras cosas, se ha buscado llegar al punto álgido de la cuestión, en donde se defiende la vida, la libertad y la responsabilidad, incluso se habla de la sociabilidad y subsidiariedad, pero no se puede olvidar que la persona es lo más valioso. Por ello, “mantener la visión clara y recta del bien en cada una las acciones requiere de una unidad profunda de la persona humana, de armonía en su interior, de libertad ante las tentaciones egoístas y ante las ideologías del uso…”(Sgreccia, 2003; pág.139)

En efecto, la bioética es un nuevo saber, rodeado de muchos tópicos, pero la bioética, si bien muchas veces puede tomar en consideración muchas posturas, no debe olvidar el valor capital de la persona. En este sentido, es importante tener en cuenta el contexto, la democracia participativa, el diálogo sincero, cordial y profundo, pero sobre todo no olvidar aquellos principios que son necesarios para la adecuada consecución de las deliberaciones bioéticas. Como bien lo afirma Rodrigo Guerra, “los debates bioéticos no se resuelven de un plumazo enunciado la norma personalista. Sin embargo encuentran en ella un criterio absoluto, inderogable y trascendente a todo consenso. Más aún, esta norma es la que posibilita la existencia del consenso como método para la acción política y legislativa..(Guerra, 2008)” Hay muchos métodos éticos, que pueden aportar muchas ideas y riqueza, sin embargo no se debe de olvidar que la persona debe ser afirmada por sí misma.

Referencias

 Guerra López, Rodrigo (2008). Por una bioética sin adjetivos. Importancia de las relaciones entre ética y biología para la constitución de la bioética. Centro di Ateneo di Bioética.

 Sgreccia, Elio (2003). Manual de bioética. Ed. Diana. México.

Sociedad pluricultural: bioética

2011-06-04T07:25:00.000-07:00

La sociedad de hoy se jacta de vivir una dinámica que va más allá de las metafísicas y los metarelatos. La sociedad posmoderna se nombra a sí misma como pluricultural, lo que quiere decir que el valor del diálogo y el consenso ocupan un lugar trascendental. De modo que, no importa si lo que se dice es verdadero, sino la tolerancia ante lo expresado. Lo que importa no es llegar a la comunión a partir de la epifanía de la verdad, sino el conceso; esto es, lo que diga la mayoría. El punto de encuentro que antes se manifestaba ante la naturaleza humana o ley natural, en donde se distinguían puntos universales, medidas morales que servían como criterios para las decisiones decisivas; ahora, a partir de aquella sentencia de Michael de Foucault: “el hombre ha muerto”; la sociedad no valora algún criterio moral, más que el consenso mismo; de ahí el nacimiento de las éticas del discurso.

En la ética del discurso –como se repite entre varios críticos– cualquier argumentación es valida para ponerse a consideración. De manera que, no se trata de la cuestión moral en sí, sino de la forma para fundamentar un buen discurso. En este orden de ideas, cuando Max Sheler criticó a Kant porque su ética era formal y no proponía un contenido material más profundo, es lo que también se le criticó a la ética del discurso, porque abre un diálogo con características formales, pero le falta más precisión en el desarrollo del contenido moral. Ciertamente "la ética discursiva, afirma Cortina, explica moralmente la organización de una democracia y yo diría que inspira una democracia participativa (... )en las que el núcleo es la promoción, defensa y expresión de la autonomía humana y de la solidaridad de los sujetos.” (Montes, 2008) Sin embargo, junto a las luces que propicia el diálogo y el enriquecimiento de opiniones, no faltan los límites de la ética discursiva.

Todo ello no hace más que darle una nueva perspectiva a los problemas de la bioéotica, porque la resolución de los dilemas bioéticos se basaría, entonces, en el discurso y no en la naturaleza misma del problema. La medida moral estaría apoyada en el diálogo intercultural, en la opinión de mayoría y no en la verdad del fenómeno discutido. Ciertamente el discurso enriquece, pero los problemas de la bioética no se resuelven con el discurso sin más. Estos requieren de un profunda reflexión sobre la naturaleza personal. En el caso de la eutanasia, como bien lo dice Sgreccia, la reflexión debe apoyarse no en cuestiones formales o burocráticas, sino en una reflexión antropológica y ética, pero una ética y antropología personalista que vayan más allá de las apariencias y los discursos, que consideren a la persona de forma holística. “La pobreza de la conciencia antropológica está acompañada por la influencia de una ética procedimental que procura sustituir la comprensión profunda del hombre por un equilibrio de principios éticos que, sin embargo, carecen del fundamento necesario en la ontología de la persona.” (Sgreccia, 2011).

La realidad no solo está en un aproximación matemática, en la absolutización de la autonomía, ni en el puro diálogo, la realidad está llena de matices, ricos en experiencia antropológica y ética. Muchas veces no es fácil descubrirlos; sin embargo, la persona garantiza ese valor, sobre todo, esa dignidad de la que es portadora. Sí, en efecto, la vida también tiene sombras, pero ello no elimina la luz de su ser, de su propio valor, que llama a una cultura de la vida. La invitación es a no caer en reduccionismos antropológicos y éticos que empobrecen varios fenómenos humanos, los cuales pueden ser detonantes de riqueza y testimonio personalista.

Referencias

Montes, Ricardo (2008). Introducción a la ética del discurso. Recuperado el 10 de enero de 2011, de http://bit.ly/a7IazG
Sgreccia, Elio. Aspectos éticos de la asistencia al paciente moribundo. Recuperado el 01 de junio de 2011, de http://bit.ly/d5KhkR

¿La persona en la posmodernidad?

2011-04-17T01:02:00.000-07:00

En una sociedad que se dice abierta a muchas estatutos “epistemológicos” y que se podría considerar, por tanto, como una sociedad liberal de cuño democrático, dispuesta a la pluralidad y aceptación del “otro”, hay que considerar conceptualmente algunas implicaciones. No porque esté mal el pluralismo o la democracia; sin embargo, no está de más considerar, desde un ángulo conceptual, el estatuto de la persona humana.

La persona que vive en la época actual, participa, asimismo, de la expansión del mundo cultural que se le manifiesta ante su mirada. El hombre no puede vivir sin la circunstancia. Esta circunstancia que hoy se palpa se le llama “posmodernidad”, la cual se caracteriza por una renuncia explícita a cualquier "metarelato" de talante “fundamentalista” o, en todo caso, de las “fantasías” de la metafísica. En este orden de ideas, Michael de Foucault –que hace remembranza de la sentencia nietzscheana– expresa que “el hombre ha muerto”. Por tal motivo, si Nietzsche “rompió” uno de los fundamentos más consolidados de Occidente al considerar que “Dios había muerto”, porque no solo “criticó al Dios cristiano” sino a todo intento de absoluto; lo que hizo Foucault, por otro lado, fue derribar el fundamento de la persona. Si Dios ha muerto, lo que restaba era el hombre; pero si el hombre ha muerto ¿qué quedó...?

Ciertamente se puede decir que, a la fecha, se vive en una “crisis de la persona”. El hombre de hoy, a través de un ejercicio pedagógico, puede asomarse a la ventana del mundo y percibir, inmediatamente, que el mundo se ha vuelto “esquizofrénico”. No está la realidad en sí, sino la realidad mediada por lo virtual. Y la persona ¿dónde ha quedado? Si Jean Paul Sarte, al hacer una apología de la libertad, eliminó la esencia de la natural como algo dado y lo puso, por el contrario, como una mera construcción, la naturaleza humana ya no un es punto de referencia. La ideología de genero reafirma tal idea cuando considera que el “genero” no es lo que se recibe, sino lo que se construye. El feminismo de Simone de Beaovoir sostiene tal idea; pero, entre todo este tumulto de ideas ¿qué concepto queda de la persona humana?

La respuesta es clara y contundente, porque, dependiendo de la antropología que se tenga, dependerá el futuro. En efecto, hablar del futuro suena complejo, porque si ya el presente lo es, mucho más el proyecto ontológico. No obstante, cuando se habla de la trascendencia de la persona, se habla del alcance teórico de tales concepciones referentes a la antropología. Cuando se tiene un concepto confuso del ser, se obtiene un concepto ambiguo de la realidad. Por ende, si se renuncia a un concepto inequívoco de la naturaleza humana, se le da la bienvenida a la ambigüedad del ser. ¿Qué antropología será la más adecuada....?

¿Inteligencia emocional?

2011-04-16T07:06:00.000-07:00

No todos los “entes” son iguales, no obstante, guardan un orden intrínseco. Aristóteles lo enunció claramente: el “ser” se dice de distintas maneras; un vegetal no lo mismo que un animal, pese a que comparten la vida, un animal no es lo mismo que un hombre, pese a comparten la esfera sensitiva. El hombre es un ser racional. Por ende, el hombre trasciende la realidad por su estructura ontológica y racional. Ahora bien ¿qué implica la razón? Ciertamente se puede pensar que esta se agota en la parte abstracta, analítica y sintética de su ser. No obstante, la inteligencia tiene como misión aprender y aprehender el mundo, buscando la verdad, a través de sus distintas funciones; por tal motivo, la razón abarca todo el ser de la persona.

La persona, además de poseer una dimensión intelectiva, es una dimensión afectiva y volitiva. La razón cubre todos estos elementos, porque el ser humano no es una estructura hecha de partes sino que es un todo integral. Normalmente se suelen hacer juicios maniqueos, pero la persona no es una lucha de dimensiones ontológicas. La persona es un espíritu concreto, en una carne particular. La persona no solo es razón para las matemáticas, ni voluntad para satisfacer sus pulsiones, mucho menos afectividad para el mero sentir. La persona es una unidad, iluminada por sus dimensiones; ciertamente la razón y la voluntad ocupan un lugar privilegiado, aunque no por ello la afectividad deja de ser sumamente importante. Sin embargo, si la persona es una unidad ¿esto quiere decir que puede haber una “inteligencia” de las “emociones”?

Durante mucho tiempo, se consideró que la persona era distinta de los demás “entes” del cosmos, porque su razón o el “logos” le brindaba un peso diferenciador; mientras que la afectividad o el “pathos” era la parte que “compartía” con los animales. Aristóteles era de esa idea. No obstante, tal idea se sostenía, porque la afectividad se reducía a su papel meramente pasional, mientras que no se veía todos los alcances que podía alcanzar.

En estudios recientes, se ha analizado mucho el papel de la afectividad y su adecuado funcionamiento. Entre ellos, el filósofo Von Hilderbrand ha destacado el papel de la afectividad, no como mera recepción de impulsos o estímulos sino como vivencias intencionales. Esto quiere decir que la afectividad humana no se manifiesta de la misma manera que la afectividad animal. El hombre es capaz de reverberar, de forma profunda, ante una obra de arte o ante un acto de compasión, mientras que un animal no lo puede hacer, porque no hay aquella estructura personal que se llama “yo”. La persona es capaz de sentimientos espirituales porque su ontología es personal.

No obstante ¿qué es aquello que se conoce como “inteligencia” “emocional”? A primera vista, ambos términos podrían parecer contradictorios, porque la razón no es compatible con las pasiones. Pero como el ser humano es un ser integral, las dimensiones de la persona están interrelacionadas. La persona es capaz de iluminar con su inteligencia las dimensiones de su ser, por ejemplo, la voluntad no solo es aquella consecución de deseos, sino que inteligentemente puede escoger lo mejor para ejecutarla a través de su libertad. La afectividad, entonces, no sólo es aquella dimensión donde la persona “siente” el mundo a través de su yo, o incluso donde solo siente su mera subjetividad. La persona es capaz de integrar esta dimensión a otras más profundas.

No obstante, un claro efecto de la dimensión afectiva es que muchas veces no se controla lo que se siente, pero aún así se le puede dar un camino adecuado, con la ayuda de la razón y voluntad. Esto es importante porque, desgraciadamente, muchas veces no se educa la afectividad. Solo se busca sentir y dejarlo pasar; se educa la inteligencia y quizá la voluntad, sin embargo, uno dimensión olvidada es la afectividad. En el caso de muchas familias, incluso hay padres que, por no tener una adecuada educación afectiva, no se la transmiten a sus hijos, causando muchos problemas familiares, escolares o hasta incluso sociales. “En forma paradójica, mientras que cada generación de niños parece volverse más inteligente, sus capacidades sociales y emocionales, parecen estar disminuyendo vertiginosamente. (Shapiro, 2008; pag.39)” Ciertamente podrá haber mucha discusión en torno a los términos de la “inteligencia emocional”, pero no cabe duda que es importante educar la afectividad, tener sentimientos ordenados y saberlos conducir. En efecto, como muchos enseñanzas, estas se aprenden en la familia y se pueden reforzar en la escuela o en otras instituciones o agentes educativos, etc.

La inteligencia no se agota en la abstracción matemática, abarca a la persona para su plena realización en donde, además, la voluntad aporta su determinación. No soy responsable de lo que siento, sino de las acciones que realizo con lo que siento.

Bibliografía

Shapiro E. Lawrence (2008). La inteligencia emocional de los niños. Ed. B Argentina.

Doxa y episteme

2011-03-06T07:17:00.000-08:00

Es posible caminar sin tener conciencia de lo que estamos haciendo; pero debe ser una experiencia muy inquietante, hasta podríamos decir que terrorífica, caminar simplemente y no entender de dónde venimos, ni saber a dónde vamos, cuánto tiempo caminaremos, por qué vamos hacia allá y alguna que otra respuesta que llevemos en la mente y que fácilmente podríamos expresar ante cualquiera que nos pregunte ¿qué estás haciendo aquí?...¿a dónde vas?. Roberto Mares

“Todo hombre por naturaleza desea conocer” dice Aristóteles en las primeras páginas de su libro de la “Metafísica”. En efecto, el hombre es un ser que por naturaleza conoce. Es un proceso que se da de forma espontanea, porque todo hombre posee un “logos” que lo lleva más allá de la esfera sensitiva para colocarlo en el plano de la compresión y del lenguaje, de la abstracción y de la ciencia. El conocimiento es un proceso que lo encamina a comprender otros niveles del ser. No solo lo impulsa en el área de la imaginación o de la pura percepción, sino que le impulsa a alcanzar niveles más profundos hasta llegar a lo “a priori” de la estructura real. El hombre, más aún, es capaz de alcanzar la verdad. No le basta el puro conocimiento, sino lo verdadero de tal conocimiento. La complejidad gnoseológica del pensamiento humano, en este sentido, es fascinante.

Sin embargo, el conocimiento no solo involucra un elemento; por el contrario, es una esfera esencial de la estructura humana, porque es una parte irrenunciable e indubitable de sí mismo. Esta es como una suerte de brújula que le permite ir caminando con sentido o en la búsqueda del mismo. El hombre, pues, se pasa toda la vida conociendo, tanto es así que el adagio latino “mucho es el conocimiento y poco es el tiempo” parece más verdad que nunca.

En este orden de ideas ¿cómo se entiende la inteligencia? Juan Manuel Burgos la define de la siguiente manera: “la capacidad que tiene la persona de salir de sí misma, trascendiéndose, de acceder al mundo que la rodea, comprenderlo y poseerlo de modo inmaterial. Mediante el conocimiento, en efecto, de modo misterioso, pero real, el hombre sale de sí mismo y llega a ser otras cosas (2003; 141)”. El conocimiento, por tal motivo, es parte intrínseca de la naturaleza humana, es parte de su misterio y fascinación. Ciertamente el conocimiento no solo involucra a la inteligencia sino todas las esferas humanas. No obstante, este complejidad intrínseca del conocimiento implica distinciones que son básicas para la fundamentación de su ser.

Los griegos, sobre todo Platón y Aristóteles, lograron distinguir dos tipos de saberes, porque no es lo mismo un conocimiento opinado de los fenómenos, a tener un conocimiento científico de los mismos. En este sentido, por científico no se entiende lo que está reducido a lo meramente experimental o comprobable, propio de las ciencias naturales o cuantitativas, sino a un conocimiento que sabe de las causas fenoménicas. Por “doxa”, los griegos entendían un conocimiento parcial, limitado, superficial de los objetos. Si bien era un tipo de conocimiento, este se quedaba en una esfera meramente aproximativa a la esencia profunda de la realidad, porque no logra superar lo meramente particular de su juicio. Pero la “epistéme” es un conocimiento que rebasa lo superficial de la opinión para encontrar la causa de los fenómenos. No solo es la conciencia del conocimiento como tal, sino el conocimiento de la causa. Esta es una distinción decisiva para la reflexión epistemológica.

Si bien todo hombre conoce, el conocimiento no solo implica el proceso natural de su manifestación, sino una elaboración por parte del sujeto para constituir un mundo científico de los fenómenos. No solo basta conocer, sino que es necesario conocer lo que se manifiesta de forma profunda y fundamentada. El salto de la “doxa” a la “episteme” supone no solo una profunda inquietud por realizar tal transición, sino, sobre todo, un trabajo que va más allá de la experiencia (claro está, que sin olvidarla), para colocarse en un conocimiento más universal de los objetos o al menos más general. Por tal motivo, el conocimiento es un proceso continuo, que, como menciona Miguel de Montaigne en su libro “De la experiencia”, “ningún conocimiento más natural que el deseo de conocer” ( 2010; 15).

Profundizando en estos niveles del conocimiento, Aristóteles considera en su libro de la Metafísica que hay dos tipos de hombres; por un lado, se encuentra el hombre de experiencia y, por el otro, se encuentran los hombres de arte. En esta línea, ¿cuál es la distinción entre ambos? El Estagirita, a este respecto, menciona “los hombres de experiencia viene que tal cosa existe, pero no sabe por qué existe; los hombres de arte, por el contrario, conocen el por qué y la causa” (2000; 26). Pero ¿en qué consiste esta superioridad? ¿acaso hay un conocimiento más válido que otro? “La superioridad de los jefes sobre los operarios no se debe a su habilidad práctica, sino al hecho de poseer la teoría y conocer las causas. Añádase a esto que el carácter principal de la ciencia consiste en poder ser transmitida por la enseñanza” (2000, 26).

Bajo esta perspectiva, se podría considerar que hay un saber más profundo que otro. No es lo mismo el conocimiento que tiene un “hombre ordinario”, a un conocimiento científico de los hechos. He ahí el nacimiento de una epistemología que no se agota en la pasividad de la “experiencia ingenua”. Porque la teoría, si bien es algo que se “asume” como alejada del mundo de la experiencia; por el contrario, la teoría es la reflexión sobre la experiencia. En sí, el problema no es la experiencia, sino la metacognición sobre la misma. En esta línea, estos elementos de la epistemología son imprescindibles para la comprensión más profunda de la realidad. No obstante, es preciso decir que, en este orden de ideas, “la especulación es superior a la práctica” (Aristóteles, 2000; 27).

En esta línea, “la ciencia que estudia las causas es la que puede enseñar mejor, porque los que explican las causas de cada cosa son los que verdaderamente enseñan (…) conocer y saber con el solo objeto de saber y conocer, tal es por excelencia el carácter de la ciencia de lo más científico que existe.” (Aristóteles, 2000; 27) Es así que el paso de la “doxa” a la “episteme” se manifiesta por la fisionomía de los mismos; mientras que uno se queda en la primera aproximación de los objetos, en su primera relación, el otro tipo busca su causa, su principio y su fundamento. Es, por lo mismo, un conocimiento que busca descubrir la verdadera esencia fenoménica.

Por tal motivo, a partir de estos dos conceptos, surge la pregunta ¿cómo yo sé cuándo un conocimiento es verdaderamente científico? Por lo que se ha visto, un conocimiento se convierte en científico cuando se descubren las causas de los objetos, pero ¿cómo se puede saber cuándo un conocimiento no solo es un tema bien estudiado y fundamentado, sino una verdadera ciencia autónoma? ¿cuáles son los elementos gnoseológicos para considerarla científico? Ciertamente el hombre se mueve en diferentes ámbitos que van constituyendo su mundo, los cuales pueden ser en un nivel muy ingenuo o superficial o en uno mucho más científico. El hombre conoce; pero el conocimiento, asimismo, es un esfuerzo de la inteligencia que se manifiesta a través de la inquietud por querer saber más. En este sentido, surge la pregunta ¿cuáles son las características para que un conocimiento se haga una ciencia por sí misma?

Continuará....

El valor de la familia como encuentro en el ser

2010-12-23T09:11:00.000-08:00

No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio.

Albert Camus, El Mito del Sísifo

El hombre no decide nacer ni ser “arrojado” a la existencia –como diría Heidegger; es otro quien decide por él y lo inserta en el mundo. Pero el hombre no sólo entra a la “naturaleza sin más”, sino a un “mundo ya construido”. La cultura se ha valido de la naturaleza para constituir tal mundanidad. El neonato, entonces, se inserta en el complejo de la existencia, que es su contexto vital; una circunstancia que constituye su ser. La pregunta es ¿cuáles son las características de esta circunstancia, bajo la cual es influenciada la vida del ser? En la actualidad es difícil hablar con precisión sobre la época contemporánea. Para muchos es la posmodernidad; una época que se caracteriza por tener un pensamiento débil (Gianni Vattimo), que renuncia explícitamente a todo conocimiento universal de las cosas. Es una clara renuncia al saber metafísico y a la naturaleza humana. La pregunta por el sentido, así vista la realidad, es absurda. La realidad pierde su contenido valioso per se. La conceptualización de la educación como “introducción a la realidad total” (Luigi Giussani) se vuelve ambigua, pues ¿ qué realidad y bajo qué parámetros y contextos? Se vive en una esquizofrenia epistemológica (a causa del relativismo) sustentada en una metafísica de la ficción (marketing). Todo se reduce a cuestión cultural; mientras que unos de los fenómenos más afectados es la “familia”.

¿Qué concepción de la familia, por tanto, se tiene hoy en día? La familia ha perdido este principio fundamental. El escepticismo actual, a consecuencia de la tipología de posmoderna, diluyó esta concepción genética de la familia; en la época contemporánea, la familia no es más que una organización donde se desempeñan ciertos roles intercambiables por cualquier otro. Pedro Mordande ha referido esta problemática, al decir que la familia es considerada tan sólo como una “sociedad funcional” y no como aquella “comunidad de personas” en la que a través de la convivencia e interdependencia personal se realizan los seres humanos. Sin embargo, ¿qué consecuencias conlleva, de fondo, la conceptualización posmoderna? Implica que la educación, en la familia, ya no se centra sobre las personas sino sobre el rol social. En la pérdida del sentido y del ser, se perdió la antropología familiar. Las cuestiones del suicidio, los niños con problemas de amor, los padres/madres ausentes, etc son problemas que se derivan por perder la brújula que engloba el fenómeno de la familia.

Los padres no sólo engendran materialmente a sus hijos, sino espiritualmente. Este nacimiento espiritual, no obstante, requiere de una educación familiar, como algo indispensable e insustituible en la realización de cada individuo. La persona no debe ser “medida” ni “valorada” por sus acciones o roles sociales, sino por lo que vale en sí misma. “Sin la familia, la persona únicamente puede confiar y querer mejorar mientras que los demás reconozcan su valor para la sociedad o la organización en la que funciona. El valor de la persona en la familia es lo que es.” La familia es aquella morada donde el ser debe encontrar su refugio; el verdadero mundo donde debe ser amado por sí mismo y no por lo que hace o deja de hacer de acuerdo a su rol o expectativas sociales. Claro, la educación implica mejora continua, pero el ser debe sentirse abrazado en su existencia de forma irrepetible. La existencia no es la misma, sin aquel centro de configuración donde el hombre se halla a sí mismo a través del encuentro con los otros, que son los suyos. La familia no es una construcción cultural que se les ocurrió a mentes geniales, sino que es el encuentro natural sin el cual el hombre no tendría un existencia más plena. “La familia por ser una organización natural, presente la posibilidad de vivir de un modo específico unos valores que están asimilados a lo más hondo de la intimidad de las personas.. ” La familia es educación, es formación y camino hacia las virtudes; es la brújula hacia la existencia plena del ser.

Si en la actualidad hay tantos problemas de “sentido” es debido al rechazo, entre otras cosas, de una fenomenología familiar; por tal motivo, es preciso recuperar su verdadero valor. Si en la posmodernidad se duda de la naturaleza humana, no cabe duda que por experiencia se descubre que la familia es el centro donde se halla la persona. Cuando Albert Camus planteó el problema del suicidio, lo hizo porque en el fondo planteaba el problema del sentido, porque el ser busca encontrar la respuesta a los anhelos de su ser. La vida pierde su brújula cuando no hay amor. La radicalidad de la cuestión entra en juego cuando se descubre que la vida tiene sentido, precisamente, por el amor dado en la comunión de personas que es la familia, entre otros. Si la familia ahora es cuestionada es porque la posmodernidad rechazó la naturaleza humana y todo se agotó en la cultura. Habrá que analizar de fondo la antropología familiar y dejarse guiar por la fenomenología de la persona, que tiene que seguir siendo alimentada de forma intelectual y, más aún, testimoniada por quienes la sostienen.

La educación moral ¿en dónde empieza?

2010-12-21T05:09:00.000-08:00

(…) un lugar seguro donde el niño pueda crecer y desarrollarse, al mismo tiempo, que aprenda a ser persona.

Aquilino Polaino.

Ciertamente cuando se habla de educación, normalmente no se duda que es una de las necesidades más importantes para cualquier ser humano. En tal orden de ideas, se habla de ella en los discursos políticos, en las instituciones, en lo políticamente correcto, pero realmente ¿qué se entiende por “educación”? Y, más aún, ¿qué se hace a favor de la educación? Normalmente es fácil hablar de conceptos, ideas, pero, en muchas ocasiones, se olvida el poder del “fundamento” o la “base” de una idea. Estamos de acuerdo, hay que educar. Pero ¿sobre qué antropología se educa? ¿Cuáles son las líneas de acción que se hacen a favor de una verdadera educación? ¿Acaso no hay un monopolio que sólo educa la inteligencia, pero olvida la voluntad y la afectividad? En muchos discursos se menciona la tan usada frase “educación en valores”, pero realmente ¿qué concepto se entiende por “valores”? ¿No es más bien un “slogan” tan usado que ha perdido su sentido “genético u original”?

La educación es una realidad que toma en cuenta lo que trae el ser humano, pero, al mismo tiempo, conduce a lo mejor que podría alcanzar la naturaleza humana. Hace conciencia sobre el temperamento, pero educa el carácter. La educación busca enaltecer la naturaleza del hombre hacia lo mejor de su ser. En este sentido, muchas veces se educa el papel de la inteligencia: la lectura, los conocimientos, la ciencia; en suma, el alcance de la inteligencia, yendo siempre más allá en la medida en que se realicen habilidades que potencien su esencia. No obstante, educar la inteligencia no basta. La persona no se reduce a la dimensión intelectiva, pese a lo importante que ésta es en el proceso que devela su ser.

Tampoco está de más educar el papel de los afectos, mucho más en esta época, llena de “realidades afectivas” a través del marketing, pero que, al final del día, están vacías, proyectando su “vacuidad” en la mente de las nuevas generaciones. Se enaltecen los sentimientos, su potencialización, pero hoy por hoy se olvida la verdadera afectividad, que es propia del ser humano.

De modo que, si esto ocurre en el universo de la afectividad es peor cuando, inquietadamente, se trata del mundo de la voluntad. En efecto, nadie hace una reparación sobre el papel de libertad y de sus profundas implicaciones. Sí, ésta es una facultad del ser humano a la que no es posible escapar, porque “la no decisión ya es una decisión” (Sartre). Pero realmente ¿quién se empeña en conducir la voluntad hacia su verdadera realización? En efecto, muchas son las sombras y pocas las luces al respecto. Esto se evidencia principalmente en cómo desgraciadamente se ha olvidado el papel tan importante de educar la afectividad y la voluntad. La persona es un espíritu de carne concreta, una sola substancia con tres dimensiones que hay que conducir y alimentar, con el riesgo implícito de la libertad (Luigi Giussani.)

Si la educación enfatiza en algunos elementos; si la afectividad no se valora en su justa medida y, más aún, la voluntad no se conduce a su adecuado camino, entonces ¿cómo se podría educar la moral? ¿cómo entonces se hablan de valores? ¿acaso es el mero discurso, sin ningún contenido? La moral es un asunto al que se enfrenta todo ser humano en su vida ordinaria, es un hecho del ser. Precisamente la ética es el estudio de esa moral vivida. Sin embargo, a pesar de que es un hecho que vivencia toda persona, ¿cómo educarlo?

Para empezar habría que educar la integralidad del ser humano. No sólo la inteligencia sino la afectividad, pero, sobre todo, la voluntad, la cual es el epicentro que, con la ayuda de la inteligencia conduce a la persona para que ésta tome, en la medida de sus posibilidades, las mejores decisiones. La moral hace referencia, en su etimología, a la palabra morada. En tal sentido, ¿cuál es la morada en la que vive la persona? ¿realmente es la más adecuada para su ser? Con ello se descubre, al menos, que la educación no sólo debe ser un discurso sino un metadiscurso que analice la antropología del ser, que valore la educación de todas las dimensiones de la persona. No obstante, ¿en dónde sino en la familia se podría educar aquella integralidad del ser? Ciertamente uno piensa en la escuela, en el “deber” que tendría con institución social. Sin embargo, la familia es la primera escuela, es el centro y refugio donde se aprende y aprehende. La familia debe ser el hogar de la axiología, del testimonio, de los hábitos, de las virtudes, etc.

“Si no estuviese roturada la vida familia con una normativa mínima, que en el fondo no es otra cosa que las consecuencias de los usos, costumbres y ejemplos de los padres, la educación de los hijos sería imposible. ” (Polaino, 2003; 78) Si se pretende educar la voluntad y, más aún, la moral, éste debe ser testimoniada por los padres, debe ser vivida y propuesta por ellos mismos, ellos no conocerían lo que es la virtud sino la vivieran. El hogar es precisamente aquel “museo axiológico” de valores, como la llama Aquilino Polaino, donde “éstos se han engarzado y han devenido en comportamiento ” (Polaino, 2003; 76). De modo que cuando se educa, éste debe ser un proyecto en conjunto, de modo que abarque las dimensiones de la persona y qué mejor que la familia, como aquel centro donde se pueda educar verdaderamente en las virtudes o hábitos buenos. La pregunta es qué se ha estado haciendo con la familia, que ahora se vive en una sociedad desencantada y sin esfuerzo por ir más allá o al fundamento de las cosas, ni buscar lo mejor para la misma, que, al final del día, redundará en lo mejor para cada persona….

Bibliografía:

Polaino, Aquilino. (2003) Familia: locura y sensatez. Ed. Excelencia personad. México.

La autoestima de ficción

2010-11-02T20:42:00.000-07:00

El hombre anhela en lo profundo de su corazón la verdad, la bondad y la belleza. Aún así, estos tres anhelos pueden verse distorsionados y, por ende, ser abordados superficialmente. Específicamente, en lo época actual se han echado de menos aquellas cuestiones que son decisivas a todo ser humano. Desgraciadamente, la dinámica del mundo, en este momento, radica en que todo se subordina a un fin, ya sea pragmático o utilitario. El fin justifica los medios. El “capitalismo de ficción” que mencionó Vicente de Verdú es más realidad que nunca. Lo que importa ahora no es la realidad en sí misma, sino la mediación del marketing. Lo que se busca ya no es vender por vender, sino crear realidades y emociones. De modo que, la mercadotecnia manipula a través de ficciones y representaciones vacías. En todo caso, busca crear sentimientos, pero no para que el hombre sea mejor o para enaltecer la belleza o estética del entorno, sino para incrementar sus ambiciones. Todo queda, entonces, subordinado al mundo de le economía, a unos intereses que instauran realidades para aumentar sus beneficios. En este sentido, bajo este mundo de representaciones, de ficciones y de sentimientos vacíos, se engendran estereotipos que, superficialmente, llenan aquellas aspiraciones que todo ser humano busca en lo más recóndito de su ser.

Las generaciones actuales pertenecen a la “generación y”, lo que implica que ellos pertenecen al mundo de las nuevas tecnologías; colectivos que nacen conectados a las computadoras, pero sobre todo al internet. De alguna forma, este universo se convierte en el mundo “natural” para ellos, porque es en el mundo en el que nacen; porque su contacto ya no es con la naturaleza, sino con la tecnología del mundo posmoderno. Esto lo aprenden casi por “ósmosis”, incluso mucho antes de poder formular un lenguaje complejo e incluso leer. En esta línea, surge la pregunta, ante todo este despliegue de tecnología, ¿cuáles son las implicaciones de esta dinámica?

Ciertamente la tecnología trae un mundo de virtudes innegables, aunque, al mismo tiempo, es preciso emitir un juicio crítico sobre las consecuencias de tales movimientos. Sí, la tecnología ha brindado un mundo virtual de muchos beneficios, pero junto a las luces no faltan las sombras. Muchos son los jóvenes que se pasan horas metidos en las redes sociales; pues parece que el mundo virtual es el que verdaderamente existe y, más aún “el único que existe”. Cuando Luigi Giussani mencionó que la educación es "la introducción a la realidad total", ahora parece que tal realidad se ha agotado en el universo digital. Las nuevas generaciones están clausuradas al internet, mientras que el mundo extramental, el mundo verdadero, pareciera pertenecer a una ontología de segundo nivel. Así las cosas, si la realidad se agota en el mundo virtual ¿qué será entonces de la mente de los jóvenes?

En efecto, el modo en que se concibe la realidad, será el modo en que se conciba la forma de entender el mundo. No porque la tecnología esté mal. El mal en sí mismo no existe; de lo que se trata, es del uso adecuado de las nuevas tecnologías. No obstante, parece que el marketing es el parámetro de la nueva actitud de los jóvenes, de las modas, del nuevo lenguaje, de las nuevas conductas. Se dice que se vive en un mundo pluricultural pero, a la vez, parece que el mundo se ha convertido en una gran masa. Ciertamente las nuevas generaciones se llenan de mucha información, están más conectados, tienen más beneficios. Pero asimismo hay muchas “ideologías” que, en multitud de ocasiones, no reflejan la realidad y que, por el contrario, muestran una sólo parte como si fuera la verdad absoluta. El problema específico es que estas “realidades de ficción” hacen que, entre muchas otras cosas, los jóvenes tomen parámetros o medidas de ficción, que involucran su forma de ser y valorarse.

De tal manera, que esta realidad virtual influye en la conducta y amor de los jóvenes. No es la realidad en sí misma la que prevalece. En efecto, esto afecta el modo en que ellos conciben el mundo, la realidad en que muchos de ellos apoyan su confianza; el modo en que muchos de ellos se abandonan a tal realidad como la solución a los anhelos más profundos que llevan en su corazón. En tal orden de ideas, la autoestima no se puede sostener en una realidad de ficción que, en sí misma, no busca el verdadero desarrollo de los jóvenes ni su propia valoración. En efecto, la autoestima necesita del reconocimiento de los demás, pero el verdadero refugio de la autoestima está en la familia. “La autoestima, el autorrespeto y las conductas de nuestros hijos dependerán del autoconcepto que tengan. La familia es la escuela del autoconcepto, pues éste se aprende y los padres son los maestros principales; si el maestros no tiene autoconcepto saludable, será muy difícil que pueda enseñarlo a sus discípulos. ” Por esta razón, no se puede dejar a las nuevas generaciones abandonas en la soledad. La familia tiene que acompañar este proceso. Sí, hay muchas cosas que no son utilizadas adecuadamente, pero no por eso son malas. La familia debe ser aquella portadora de axiologías congruentes y encarnadas. La familia es aquella encargada de prevenir para formar un autoconcepto sano. La autoestima no se puede dejar a los nuevos medios. El amor que debe sostener a los jóvenes no puede depender de parámetros de ficción. La familia debe educar “introduciendo a la realidad total”, debe encaminar la inteligencia, la voluntad y la afectividad en una unidad decisiva. El mundo influye, pero no determina. La familia es aquella salvaguarda de humanidad que previene y conduce el uso adecuado de las cosas, en este caso de los nuevos medios de comunicación; que, si bien traen muchos beneficios e incluso puede favorecer la educación, no son el único mundo y apoyo para una autoestima que puede llegar a convertirse en ficción.

Homo viator

2010-10-30T05:55:00.000-07:00

Llegó una invitación, como muchas cosas inesperadas de la vida, para ir caminando desde un pueblito desconocido por mí que se llama San Rafael Ixtapaluca hasta Llano Grande, otro lugar desconocido. Se decía que eran unos 40 km. Con cierto entusiasmo e ingenuidad acepté, sin medir las implicaciones de mi afirmación. Claro, como supondrán, no hago mucho deporte; no obstante, llegó el día: la reunión era en la madrugada del domingo. Eran las 6:30am. La peregrinación apenas se dibujaba. La lectura de aquel momento aún no me permitía vislumbrar lo que me esperaba. Había rostros de experiencia, suficiencia y otros inexpertos e ingenuos como el mío. Mi mochila era grande, pero mi experiencia y espíritu campista apenas se asomaban con timidez. Cuando llegamos al pueblito, las instrucciones, vagamente, me decían algo. Entonces la caminata empezó y, con ello, una de las experiencias más inolvidables de mi vida.

Entusiasmo fue lo primero que busqué, intentando poner lo mejor de mí; hasta que mi cuerpo reaccionó, recordándome la contingencia de mi ser. La primera subida estuvo complicada, pero aún así logré terminarla, sin saber que todavía me quedaban más de 10 horas de camino, camino que no hacía más que recordarme “mi ser en el mundo”, pero sobre todo “mi ser dado en un tiempo determinado”. Para los griegos el tiempo era un “eterno retorno” –pensaba mientras caminaba con la lengua hacia afuera– un eterna repetición de las mismas cosas: el tiempo como algo circular. No obstante, el cristianismo introdujo el concepto de tiempo de forma lineal; concepción que hasta la fecha, en muchos contextos, se mantiene como categoría histórica –consideraba mientras me tropezaba con las piedras.

Por tanto, caminando me sentía como un hombre que hace historia y mucho más que un hombre, una comunidad que estaba haciendo historia, en donde todo tenía un principio y, al mismo tiempo, todo tenía un fin. La caminata no era un sinsentido, un eterna repetición circular de lo mismo –me decía a mí mismo, cuando todo parecía igual; por el contrario, todo era diferente, todo me maravillaba, los paisajes, la gente, el mundo…Todo era una experiencia lineal; un progreso constante hacia una meta.

La imagen que me proyectaba era la imagen del mundo, una imagen en donde el hombre sigue caminando, pese a las circunstancias que pueden aparecer a su alrededor. Había veces que ya no aguantaba, en donde caminaba simplemente por el hecho de caminar, en donde mi cuerpo me reclamaba y parecía que se convertía en la cárcel de mi alma. Había otras ocasiones en la que disfrutaba de la estética del entorno, de los paisajes, de la hermosa realidad que ante mi mirada se mostraba y que, incautamente, intentaba inmortalizar en mi cámara. Otras ocasiones, fastidiado por mi fragilidad escuchaba los coros de la naturaleza, los cantos del mundo que me animaban para seguir adelante. Otras veces mi horizonte se ampliaba ante una otredad que se revelaba ante mi ser. Me decía a mí mismo: no es bueno que el hombre esté solo, porque mi yo necesita de un tú; porque el ánimo de los demás me empujaba para seguir adelante. Por lo regular, me quedaba hasta a atrás, pero en la medida en que iba compartiendo mi horizonte con los otros, entendía que, pese a todo, existía la maravilla de la voluntad pero, sobre todo, la gracia de Dios que me alentaba a no desesperar, siendo a que el final fue demasiado oscuro. A fin de cuentas, soy un hombre en el mundo, un homo viator (como lo llamaban los medievales ) que busca encaminarse hacia el abrazo amoroso de la deidad personal.

La posmodernidad: pequeños atisbos sobre su ser

2010-10-23T09:43:00.000-07:00

El tiempo es muy difícil de clasificarlo en alguna categoría histórica cuando se trata del presente. No obstante, en la actualidad se encuentran algunos atisbos para categorizar la época actual, pese a los límites propios de tal intento. Se encuentran nombres, atributos e ideas; de forma “original”, a esta época se le ha denominado posmodernidad, que por su nombre no se ubica en la univocidad de la definición y que, por lo mismo, está muy próxima a la equivocidad. En todo caso, es un tiempo que renuncia a toda metafísica, como aquella proyección de la conciencia hacia terrenos “inalcanzables” para la razón. Es un tiempo que no rebasa la mera subjetividad porque niega la plataforma de lo universal y lo fundamental de lo objetivo.

Sin embargo, intentando indagar el origen de la posmodernidad, en un sentido filosófico, se podría decir –con Gianni Vattimo– que “nace en la obra de Nietzsche (Vattimo, 1985; 145)”. En términos generales la modernidad –época anterior a la posmodernidad– entró en crisis porque el absoluto de la razón que ésta celebraba, no hizo más que traer, al final del día, consecuencias desastrosas como las guerras mundiales (…) o, como diría el mismo Nietzsche, “el exceso de conciencia histórica encadenó al hombre del siglo XIX (Vattimo, 1985; 145); de ahí que se cuestionara con mucho ahínco a la modernidad y, por la misma razón, se intentara darle más claridad y proyección. En cuanto a Nietzsche, éste no se propuso superarla, porque eso hubiera supuesto caer en las categorías del mundo moderno, en cuanto al progreso constante y casi automático que ésta pregonaba. La concepción de la superación, muy propia de la modernidad, “de la verdad sobre la no verdad o sobre el error es una creencia que se impuso en situaciones vitales determinadas y, por otra parte, se funda en la convicción de que el hombre puede conocer las cosas en sí mismas (Vattimo, 1985; 147)”. Por el contrario, el hombre posmoderno renuncia a tales deseos porque la razón no puede acceder a tales aspiraciones, porque es imposible para la mente penetrar en tales determinaciones metafísicas.

La posmodernidad, pues, es una clara renuncia al papel de la razón para fundamentar las cosas. “No hay ningún fundamento para creer en el fundamento, ni por lo tanto creer en el hecho de que el pensamiento deba fundar (…) (Vattimo, 1985; 148)”. El pensamiento que durante tanto tiempo se encargó de buscar el fundamento del ser, se vio acotado de forma drástica. Si acaso existiera el ser y la esencia, estos no podrían ser alcanzados en sí mismos. Se acabó el fundamento de la “renovación” y la “superación” del mundo moderno. El “eterno retorno”, plasmando por Nietzsche, surgió entonces como la dinámica de lo mundano. No hay cosas nuevas, ni mucho menos hay que esperar un gran proyecto que sea la salvación del mundo. El progreso de la técnica no trajo un mundo mejor, como prometió la modernidad.

Entonces, ante el fracaso del proyecto moderno, la idea de lo nouvo quedó relegada y el mundo se redujo a la eterna repetición. No hay sentido ni norte para dirigir la existencia. “(…) la vida humana como determinación de una ley fatal, comenzó a ser vista como un mero accidente del azar; buscar significados, pretender encontrar un sentido a la vida, es un engaño del cual hay que salir, y una vez consciente de las cosas, el hombre descubrirá que está solo y que el universo es testigo de esa soledad; la vida, entonces, desde esta óptica nihilista, resulta ser un sueño. (Aguilar, 2000; 50)”

En esta línea, el universo de la ética –como lo hace suponer Vattimo– quedó influenciado por aquellas teorías. Por tanto, no importó más la idea del desarrollo humano como idea de superación, crecimiento y renovación humana. Si antes era considerado el “bien”, como aquella plataforma que servía para el desarrollo humano, ahora el “bien” era considerado sin ningún fundamento. “La moral, por tanto, no depende de una objetividad en sí misma (…) (Aguilar, 2000; 52)”. Si antes se concebía a la moralidad desde un ser meta-histórico, ahora la moralidad descansa en el sujeto. Más aún, la realidad ya no está sujeta a la “filosofía del mañana” sino al mundo de lo “próximo”. No hay esperanzas para la realidad, fuera del sujeto mismo. Hay un apego a lo más cercano. “Este pensamiento de la proximidad podría definirse también como un pensamiento del error (…) para subrayar que no se trata de pensar lo no verdadero sino de mirar la evolución de las construcciones falsas de la metafísica, de la moral, de la religión, del arte (…). (Vattimo, 1985; 149)”

En el mundo de lo próximo “ya no hay ninguna verdad o ground que la pueda desmentir o falsear (Vattimo, 1985; 149)”. No hay ninguna medida “objetiva” que permita al juicio poder aseverar una o tal cosa. La realidad, como aquello independiente de la conciencia, queda sustituido por la perspectiva nietzscheana, la cual considera que “el mundo verdadero se ha convertido en una fábula y que con él también se diluyó el mundo aparente (Vattimo, 1985; 149)” El “Dios ha muerto” es el explícito fallecimiento de cualquier doctrina absoluta. La denuncia es a todo Occidente, a los parámetros universales de la razón. Todo lo “absoluto” ha muerto. La verdad, la ética, el conocimiento, el ser, etc. “La noción misma de verdad se disuelve o, lo que es lo mismo, Dios muere; muerto por la religiosidad, por la voluntad de verdad que sus fieles siempre cultivaron y que ahora los lleva a reconocer también en Dios un error del que en lo sucesivo se puede prescindir (Vattimo, 1985; 147)”.

Apuntes de ideología de género

2010-10-22T19:50:00.000-07:00

La época que se está viviendo actualmente es una época sumamente difícil. El hombre actual vive en la “posmodernidad”, una época que se ha dado a sí misma el nombre, sin ningún tapujo ni vergüenza, una época que se caracteriza por un “pensamiento débil” –como diría Gianni Vattimo– y que no está preocupada por considerar la “consistencia de las cosas” y más aún ni está ocupada en considerar la naturaleza de las personas. Hace más de un siglo cuando Friedrich Nietzsche dijo que “Dios había muerto”, Michael de Foucault no dudó en decir en pleno siglo XX que “el hombre había muerto”. Se empezó, entonces, a dudar de las grandes teorías, de los grandes meta-relatos; de las grandes metafísicas.

Cuestiones esenciales como la persona y lo que ésta implica de acuerdo a su dignidad y dimensiones esenciales, quedó como un saber de segundo orden, una epistemología de segundo nivel. Sin embargo, no sólo la persona sino la realidad entera. La búsqueda de la verdad, entonces, quedó como una ilusión de la razón. La ley natural quedó sustentada como un discurso religioso y anacrónico. La razón y la fe eran lo más discorde. El tema religioso quedó como un primer estadio, perteneciente, en todo caso, a las eras más primitivas pero no a las eras de la razón. La posmodernidad, pues, es una época en la que ya no se puede hablar con juicios universales ni buscar algo más allá de lo aparente. Es una explícita renuncia a las metafísicas tradicionales y a todo lo que éstas impliquen. En el mundo contemporáneo todo queda supeditado a la “doxología” y no a la “episteme”; al “yo opino” y no a un “saber más riguroso y sistemático”. Se vive –como diría el teólogo Joseph Ratzinger– en una “dictadura del relativismo”. Todo vale, pero al mismo tiempo nada vale.

Ante tal perspectiva, las cuestiones como el amor quedan relativas a lo que cada quien considere como tal, y no sólo el amor sino la cuestión de genero. Desde Jean Paul Sarte ya no hay naturaleza, “la existencia precede a la esencia”. No es la verdad o la naturaleza del hombre la que determina tales cuestiones sino el sujeto particular quien lo decide; ahora todo es absoluta libertad. No hay base sobre la que construir, no hay naturaleza. Simone de Beauvoir dice que no se nace hombre o mujer, sino que eso se construye o se decide. El feminismo radical, promotor en gran medida de la ideología de genero, apoya tales cuestiones. El relativismo, pues, entra en escena: cada quien construye su propia verdad y moral. El deconstruccionismo de Derrida no duda también en sustentar tales postulados.

De modo que, la importancia del cuerpo como parte esencial de la persona quedó relegado, porque lo que realmente determina al ser humano, en la ideología de género, no es la unidad de su cuerpo y alma, sino su pura alma; una idea que viene propiamente de Descartes, cuando éste valora como esencia de la persona el pensamiento, la “res cogitans” y no el cuerpo, “res extensa”; en todo caso, el cuerpo es meramente accesorio y, por tanto, intercambiable. Por ende, la persona como varón y mujer, le “cede” el paso a la construcción subjetiva y cultural del género y la sexualidad, cuestiones en las que finalmente se justifica otras conductas como la homosexualidad, entre otras….

La necesidad de la familia

2010-10-20T15:10:00.000-07:00

"Sólo hay un aventurero en el mundo,

como puede verse con diáfana claridad

en el mundo moderno: el padre de familia. (…)

Todo está en contra de ese hombre que se arriesga a

fundar una familia. Todo está en contra suya, salvajemente

en contra suya. Charles Péguy."

No cabe duda que todo sujeto, cuando entra al mundo, se circunscribe a una circunstancia histórica. La entrada a la realidad no es fácil; por el contrario, está llena complejidades. Claro está que varían las épocas y, por lo mismo, los contextos que rodean a las ideas que fundan las generaciones. El siglo XX fue muy particular, pero el siglo XXI no se queda atrás en lo absoluto. En la actualidad se vive una circunstancia histórica peculiar. El presente está plagado de varios problemas, ajustados quizá a un sólo fenómeno: la familia. Los “problemas” de los “matrimonios homosexuales”, los jóvenes carentes de amor, la banalización de la sexualidad, la drogadicción, los vicios, el divorcio, la despersonalización de varias instituciones y, sobre todo, de la persona, hablan, al mismo, de una crisis del hombre, pero mucho más que eso, hablan tajantemente de una crisis de la familia. Cuando refiero la palabra “problema” no lo hago en su sentido denotativo, sino en su sentido genuino que manifiesta que el “problema” es aquel objeto que se tiene frente a la mirada intelectual para analizarlo en su esencia.

Hoy en día se nace en una sociedad posmoderna que rechaza la naturaleza humana; una sociedad tecnificada que valora mucho más el hombre productivo que el hombre contemplativo. La negación del ocio, muchas veces, rebasa a las humanidades. La “superestructura” de la civilización se encuentra, casi en su mayoría, en la economía. Las decisiones se toman no en cuanto a lo que es bueno o malo, sino en cuanto a lo que produce más recursos. La humanidad ha endiosado tanto a la técnica y a la ciencia que éstas se han convertido en los ídolos del progreso humano. Sin embargo, la ciencia y la técnica no son la respuesta ante un mundo con muchas crisis, entre ellas la ecológica, pero asimismo una crisis del hombre, arraigada por la posmodernidad. La familia no sólo es una organización o institución social de índole pragmática, que cualquier día puede desaparecer o ser sustituida. La familia es mucho más que eso y, por ello, hay que voltear la mirada ante este fenómeno que puede ser la solución y salvaguarda de lo que se enfrentará en el futuro.

En este sentido, la circunstancia es condicionante del ser, pero la circunstancia no basta. El hombre está más allá de las condiciones, porque tiene libertad, una libertad que está iluminada por la luz de su inteligencia. La crisis actual –como ya se mencionó arriba– es una crisis del hombre. Pero ¿qué es el hombre y en dónde radica su esencia? El hombre es un espíritu encarnado que tiene en su corazón (con eso se hace referencia no sólo a su afectividad, sino a su yo) anhelos de verdad, bondad y belleza. No obstante, parece que en la actualidad el hombre, más que nunca, está despersonalizado.

¿Qué es lo que sucede, entonces, con esta realidad? La persona parece estar despreocupada por el desarrollo de su ser, porque ahora, según se dice, ya no existe la naturaleza humana. La persona vive, pero renuncia al sentido del fundamento. Las preguntas radicales quedan a las orillas de las "metafísicas esotéricas". No obstante, la persona es lo que es y no puede dejar de ser lo que es. En tal orden de ideas, la persona es la que actúa, la que hace las políticas, la que toma las decisiones. Entonces ¿por qué se sigue caminando hacia una sociedad que parece rechazar lo esencial? El progreso –como lo indicaba Manuel García Morente– no es un “proceso automático” que se da por el avance de la ciencia y la técnica, como pensaba la modernidad. El progreso radica en las acciones de las personas, pero sobre todo en su decisiones encaminadas hacia el bien, a través de la encarnación de los valores. El progreso no puede ser meramente formal sino que tiene que estar irradiado por un contenido ético, para que verdaderamente avance hacia el bien. La pregunta es: ¿en dónde está aquella irradiación?

Sin lugar a dudas, se puede afirmar que la familia es y debe ser aquella promotora de humanidad, aquella escuela de personalización que haga a los hombres mejores personas. El hombre está llamado a ser hombre. Pero esta vocación no se expresa por ósmosis ni por transferencia virtual. Es, sobre todo, una educación de la inteligencia, la voluntad y el corazón. Ciertamente el mundo influye, “pero el influjo de los poderes externos al hogar será inversamente proporcional que los padres logremos suscitar (a sus hijos) o crear en su interior. ”

La persona tiene necesidad de un tú, pero asimismo aquella necesidad participa de una familia que se convierte en una comunidad. Cuando un persona entra en la realidad, esa persona necesita de un abrazo metafísico en el amor. La familia es aquella comunidad que deber ser resguardo de humanidad. Como lo afirmaba el mismo Juan Pablo II, “la familia compone el único camino hacia la completa humanidad del hombre”. Y es que, a través de la familia, la misma sociedad va creciendo y desarrollándose. Por tal motivo, si no hay una transformación personalizadora en la familia, la sociedad de masas ocupará la hegemonía que a la fecha sostiene.

“Cada familia es irrepetible. En ella se engendra la vida y la muerte. En ella se aprende a amar, a vivir la libertad. Siempre es nueva, sin dejar de ser ancestral… ”. Mucho se dice que hay una crisis de la familia, sin embargo, tal idea puede llevar a una falacia. En efecto, hay una crisis de la sociedad, una crisis del hombre, pero eso no implica que la familia ya no cuenta. El problema del hombre no está en la sociedad per se, sino en el hombre mismo. Miguel de Unamuno mencionó con precisión “sé confesor más que predicador”. Si bien no siempre se puede llegar a todos, lo importante es empezar por los propios contextos y qué mejor que con la familia. Tal es la importancia de la familia que el Papa Juan Pablo II mencionó que “el hombre no tiene otro camino hacia la humanidad que a través de la familia.” La familia es aquella comunidad de personas que debe encaminar a la persona hacia su verdadero ser; una verdadera introducción a la realidad total, como diría Luigi Giussani.

De modo que a través de la familia empieza el proceso de personalización (no en sentido ontológico, porque todo ser humano es persona). “La familia humana es indispensable (…) para que cada uno de sus miembros conquiste su plenitud a través del amor y de la entrega ”. He ahí la invitación para que la familia sea una escuela de comunidad y humanidad, una escuela de amor y entrega. Como dice la cita de Pegúy al inicio de este escrito, ahora es todo un reto y aventura formar una familia. Pero, a fin de cuentas, es lo único que puede restituir la humanidad, en donde varón y mujer guíen a sus hijos hacia la plenitud de la familia. He ahí también la invitación a que la familia “esté llamada a ser lo que es” (Juan Pablo II).

Metafísica y persona; perspectiva de Forment

2010-03-06T10:06:00.000-08:00

Eudaldo Forment en su libro: Lecciones de Metafísica, brinda una serie de reflexiones en torno a la metafísica de la persona donde menciona que Tomás de Aquino logró un pensamiento original, aunque lo presentó de modo impersonal y muy "intelectualista". En esta linea, la persona es “objeto” de varias ciencias que, sin embargo, lo ven de una manera periférica, parcial y superficial, mientras que la persona exige un tratamiento más adecuado a su esencia que, además, le de sentido y unidad. La metafísica, pues, es el saber que aporta este sentido, buscando las causas últimas del universo y del hombre. “Por consiguiente, la metafísica suministra una sabiduría sobre el hombre, es un humanismo, o una doctrina que explica el valor de la persona humana, su puesto en el cosmos, su destino y su finalidad, y que propone un ideal en función de esa valoración (333)”. Entendida así la metafísica, ésta contribuye al desarrollo de la persona y su perfección.

Ahora bien, si la metafísica es importante para una aproximación más completa de la realidad humana, Eudaldo Forment critica a la Edad Moderna ya que ésta no estudió a la persona en cuanto tal: no esclareció su esencia, su gran dignidad, ni la problemática sobre la misma. Fue hasta la Edad Contemporánea cuando se empezó a estudiar de nuevo a la persona, principalmente con el personalismo o, mejor dicho, con los personalismos. El personalista Emmanuel Mounier, quien inició este movimiento, fue el que a partir de los años 30 logró el gran auge de esta corriente de pensamiento que "afirma el primado de la persona humana sobre las necesidades materiales y sobre los mecanismos colectivos que sustentan su desarrollo”. (334) La persona, pues, no es una cosa ni un objeto. Es indefinible. Por tal motivo ni la ciencia ni la filosofía comprenden a la persona totalmente. Sólo a través de la descripción o la narración –como en el caso de Mounier, Julían Marías, Romano Guardini, etc– hay una aproximación a la persona. La persona es algo imprevisible, por el hecho mismo de su libertad.

En tal orden de ideas, de acuerdo a la visión de Eudaldo Forment sobre el personalismo, éste no parte de la definición tradicional de persona. Para tal corriente -en la perspectiva de Forment- ser persona no es tener características esenciales sino realizar actos que transformen al hombre en persona. La persona no es, entonces, un principio constitutivo ni metafísico. La persona no es origen sino fin. El hombre no es por naturaleza sino por su libertad. El personalismo, en esta línea, hace una distinción entre individuo y persona. El individuo es mera parte de la especie, no auténtico; mientras que –por la libertad– el individuo opta por ser persona, ya sea por medio intelectual o volitivo. Esta transición hacia la persona –movimiento de personalización en Emmanuel Mounier– supone una adhesión a una jerarquía de valores y a su realización concreta en la vida particular.

En relación a tal jerarquía, la persona realizará las siguientes cosas: se comprometerá, tendrá una vocación encarnada y una comunión con los demás, que son las tres dimensiones fundamentales de su ser. Por otro lado, este hacerse persona supone también, decididamente, un esfuerzo y una vigilancia continua. No sólo se conquista el rango personal sino hay que mantenerlo. El hombre, entonces, deberá elegir entre ser individuo o ser persona y, más aun, entre ser persona de mayor o en menor grado, cosa que depende de la intensidad de su encarnación, de su comunicación con los demás, de su conversión íntima y su compromiso. En este sentido, se deja de ser persona si no se es fiel a su proyecto abierto –como la mala fe en Jean Paul Sartre.

Por tanto, de los pensamientos personalistas de Emmanuel Mounier, J. Lacroix, Nédoncelle, Ricoeur se desprende –según la idea de Eudaldo Forment– que la persona en el personalismo es vista desde el lado ético: hay que llegar a ser personas, pero buenas personas, orientadas hacia un fin último –fijado por un sistema moral– que no se explica muchas veces –según Forment. Se olvida la perspectiva metafísica para situarla en una índole ética y antropológica.

En este sentido, si el hombre no se convierte en persona y se queda en un ámbito puramente individual, dejará de ser auténticamente persona: “El hombre no será verdaderamente persona, sino en la medida en que su comportamiento ético traduzca en acción la realidad metafísica del espíritu; no será verdaderamente persona, sino en la medida en que la vida de la razón y de la libertad domine en él la de los sentidos de las pasiones; sin esto seguirá siendo como el animal, un simple individuo, esclavo de los acontecimientos, de las circunstancias, siempre remolcado, incapaz de dirigirse a sí mismo” (338). Así, la reducción de la persona a la ética, implica que el personalismo no explica lo que es la persona, ni ofrece una metafísica de la misma, incluso el mismo personalismo –dice Eudaldo Forment– declara que no es posible estudiar a la persona metafísicamente. “Con todo ello, se llega a la paradoja de que una filosofía que pretendía ocuparse preponderadamente de la persona humana y respetarla en todas sus dimensiones, en realidad, acabe por negarla en su estrato más profundo (338)”.

No obstante, Eudaldo Forment va más allá en su crítica, diciendo que la distinción entre persona e individuo no es correcta. El mero ser hombres implica ser personas con dignidad, de manera que no es posible que el hombre deje de ser persona, porque es persona esencialmente y ónticamente. No se puede ser persona en menor o en mayor grado. “El problema de la persona humana no es averiguar cómo serlo, sino qué es, o cuál es su constitutivo formal”(338). Entonces todo hombre es persona. Lo que puede suceder, en cambio, es que no se comporte como persona.

Por otro lado, si la persona no se entiende en forma metafísica, ésta no sería persona sino cosa. El personalismo no explica por qué, por ejemplo, en el seno materno, en la infancia, en el final de la vida los hombres siguen teniendo dignidad, siendo verdaderamente personas -según Forment. “Todas las personas son iguales entre sí, precisamente por su dignidad personal, e idénticamente sujetos de derechos inviolables, que deben ser respetados.” (339)

Tomás de Aquino, a diferencia de los personalismo, trató a la persona metafísicamente, partiendo de la definición clásica de Boecio que reza así: la persona es la substancia individual de naturaleza racional, que en primer lugar habla sobre el estatuto concreto y singular del individuo, como una totalidad completa, que supone que no es un accidente, ni un universal, ni una parte substancial, ni una substancia incompleta, ni mucho menos una substancia singular común. En general a esto se le conoció como incomunicabilidad, una total independencia metafísica. Esta incomunicabilidad no es, desde luego, un asunto del lenguaje.

Esta totalidad completa de lo "humanum" implica, pues, que la pura alma no es la persona, sino todo el compuesto. Tomás de Aquino decía: hay que decir que el hombre es una persona, no sólo por el alma sino por el alma y el cuerpo. El alma separada del cuerpo no es personal. Pero entonces: ¿qué pasa con la muerte? Cuando el hombre muere, muere la persona completa, no sólo el cuerpo, aunque el alma no se descompone pues es inmortal, además de que ésta –por una cuestión ajena– no pierde la aptitud de unirse al cuerpo, para realizar de nuevo sus operaciones de modo vital y natural. El cuerpo, por tanto, no es accidental. La persona es un todo completo.

Asimismo hay que indicar que la persona, además de que es un ente sustancial, incluye también entes accidentales. Tomás de Aquino dice: lo que hace que Sócrates sea un hombre pueden tenerlo muchos, pero lo que hace que sea este hombre sólo puede tenerlo uno. Por eso, cada persona es única e irremplazable.

Finalmente Eudaldo Forment, de acuerdo a la visión tomista, dice que la persona difiere del personalismo en el aspecto estrictamente metafísico, que se afirma en el ser y no en la libertad.

Tender hacia lo otro: la intencionalidad

2010-02-27T07:02:00.000-08:00

La intencionalidad es aquello que

caracteriza la conciencia de un modo

cargado de contenido.

Edmund Husserl.

La palabra intencionalidad es un término que, a pesar de que refleja cierto realismo, no elimina la semántica simbólica que ésta guarda. En Husserl adquiere un sentido muy particular para la conciencia y ésta para la "epistemología". En términos de la "alteridad" antropológica, refleja la importancia de la "otredad" en el horizonte del yo; en definitiva, se concibe a la persona no como lo "cósico" sino como lo "objetual".

En tal orden de ideas, para Husserl "la intencionalidad" es la pura actividad de la conciencia, la cual está volcada sobre los objetos dado que la misma palabra intendere significa "tender", esto es, "ir hacia algo". Ahora bien: esta conciencia implica una conciencia activa y no sólo una que recibe, una conciencia que trabaja y no meramente pasiva. Es una conciencia que está en contacto con el mundo. Es una conciencia de algo; pero este algo implica no sólo el mundo de los objetos sino el mundo del sujeto; en donde el hombre capta lo que se recibe, mientras que la cosa es la representación simbólica de la conciencia.

De manera que si la intencionalidad es siempre conciencia de un objeto, esto implica la importancia de la "otredad" en la propia subjetividad. Por eso Husserl piensa que la conciencia nunca perderá su carácter intencional, ya que siempre será conciencia de algo. En este sentido, Husserl emplea la diferencia entre noema y noesis. "Noema" es el objeto, mientras que "noesis" es la conciencia del objeto. De modo que la intencionalidad supone lo extramental y la importancia de lo otro en el terreno de la mera cocnciencia y la estructura humana.

La vivencia intencional, de hecho, se podría dividir en dos momentos importantes. El primero es el contenido no intencional, en el cual entran sensaciones, sentimientos e impulsos. El segundo es la esencia intencional que hace que una cosa sea de una determinada manera. Es menester, por eso, hacer una distinción entre los “actos del sujeto”, principalmente los psicológicos y “el contenido objetivo” de los mismos.

Los “actos del sujeto” tienen de suyo que son particulares, contingentes, circunscritos, mientras que “los contenidos” se hallan en los objetos de forma inmutable, idéntica, universal y atemporal. Una cosa es la representación de un objeto –“la materia”– y otra muy diferente el objeto mismo –“su cualidad y su contenido"– donde su contenido fenomenológico se podría decir que es eterno. De modo que la importancia de la "otredad" queda aún más justicada, pues no se trata sólo de objetos psicológicos, sino de objetos que tienen una naturaleza meta-empírica.

La intencionalidad, en este sentido, recupera el valor de lo otro, de su importancia para el conocimiento del mundo. En "epistemología", se diría que la intencionalidad implica un realismo filosófico. Por tanto, el hecho de que la conciencia sea intencional hace brotar la conclusión de que la vida interior tiene un interés por lo otro, por las cosas que están afueran de él, las cuales lo nutren y quizá lo perfeccionen; esto último en un sentido "antropológico" y "vital". La intencionalidad en Husserl (en su primera fase de pensamiento) a fin de cuentas revela al hombre como un ser-en-apertura y necesitado de los demás...

Superación del idealismo y realismo filosófico

2010-01-02T11:24:00.001-08:00

La historia de la filosofía parece que se divide en dos grandes bandos, por un lado, los que pertenecen a la escuela realista y, por otro lado, los que pertenecen a la escuela idealista. Tal es la división que el cuadro de Rafael: La escuela de Atenas, proyecta esta realidad por medio de sus protagonistas: Platón figura del idealismo y Aristóteles figura del realismo. Sin embargo, no sólo han sido ellos, sino que, en el transcurso de la reflexión filosófica, esta división no se ha podido superar sino prolongar. Muchos han sido los autores que se han afiliado a tales corrientes, convirtiéndose incluso en paradigmas de las mismas.

Por un lado, los realistas dicen que lo más natural es considerar a las cosas como independientes de la mente, como algo que no se produce sino que está allí; de alguna u otra manera, asumen la realidad. Los idealistas, por el contario, tratan de ir a la realidad sin asumirla, van con más cuidado y no la suponen ingenuamente; además de que la actividad del sujeto es considerada como la más importante. Sin embargo tales consideraciones tienen sus consecuencias. Para los realistas –como diría Ortega y Gasset– el mundo es para afuera, mientras que para los idealistas el mundo es para adentro; y esto afecta no sólo al conocimiento sino a la forma de ver la realidad, y por tanto, a las acciones y actitudes humanas.

Si bien se puede decir que los dos corrientes han traído grandes descubrimientos y, por lo tanto, las dos tienen algo de verdad, Ortega y Gasset propone una superación de las mismas. El tema de nuestro tiempo –para el filósofo español– consistirá en la superación del idealismo y realismo. Si bien el realismo en términos generales trajo consecuencias positivas al enfrentarnos con el mundo e ir hacia afuera, también olvidó enfatizar con mucho mayor fuerza la subjetividad humana y sus procesos internos, mientras que el idealismo moderno tuvo de positivo la enfatización en la intimidad del hombre, pero desgraciadamente encerró al hombre en sí mismo, sustituyendo la realidad por una representación y contenido de la conciencia.

En este sentido el objetivo de este ensayo es dar cuenta de la postura realista e idealista y las actitudes y consecuencias que de ello se derivan, tanto del mundo antiguo como del mundo moderno, para posteriormente descubrir las verdaderas relaciones que existen entre el hombre y el mundo de acuerdo a la teoría de Ortega y Gasset, analizando si de ello resulta una mejor actitud del hombre frente al mundo.

La filosofía desde el principio trató siempre de buscar el conocimiento del universo en cuanto tal, una tarea que parece suicida y que supone la heroicidad de aquellos que se atrevan a emprenderla –de acuerdo al filósofo español. Tales héroes del conocimiento son conocidos como filósofos, aquellos hombres que no se satisfacen con una mirada parcial de los objetos sino que van más allá de las apariencias. “A las demás ciencias les es dado su objeto, pero la característica de la filosofía es que su objeto no puede ser dado, sino que es lo buscado, el perenemente buscado. La filosofía nunca tendrá este paso tranquilo, la filosofía es puro heoroísmo teorético.[1]” De ahí que la filosofía no ofrezca dogmas sino teorías, teorías que pueden ser cambiadas durante el transcurso de la historia. La filosofía no se cansa de buscar porque en su esencia está la inquietud: el ejercicio que no se basta con una respuesta sino que siempre se cuestiona todo, incluso sus mismas certezas; todo en búsqueda de una profundización de la verdad. En este orden de ideas, la teoría del conocimiento es una de las ramas básicas de la filosofía, una de las tantas cosas decisivas en su andar. Ésta busca la manera en que el hombre tiene conocimiento de la realidad, con las cosas que le rodean. El proceso, pues, que supone el diálogo entre el sujeto y el objeto hacia el desvelamiento de la verdad. En la historia de la filosofía el realismo, el idealismo, el empirismo, el racionalismo, entre otros, han sido corrientes importantes de la teoría del conocimiento. Entre las más importantes quizá estén el idealismo y el realismo.

El pensamiento realista, por su parte, maneja la independencia de los objetos que los considera como extramentales. El hombre –lo menciona el realismo– está en contacto con la realidad; sabe por sentido común que las cosas que él ve son diferentes a su conciencia, descubre que él no las ha creado sino que están fuera de él. El sujeto para conocer la verdad tiene que volcarse sobre el mundo, sobre los objetos. “El vocablo realismo forma familia con las palabras «real» y «realidad» y, como éstas, procede del latín res (cosa). Se designan con él las actitudes que, en distintos planos de la vida humana, subrayan el valor de las cosas por sí mismas, la primacía de lo real, entendiendo por tal lo en-sí, con anterioridad y al margen de la relación -cognoscitiva y operativa del hombre con las cosas. En el ámbito del conocimiento, el realismo consiste en la afirmación de una realidad que existe en sí y que no es, por tanto, simple proyección del sujeto cognoscente. Se trata de actitudes y afirmaciones que son naturales y espontáneas en el espíritu humano.[2]” Esto es lo que en general se puede considerar del realismo, por lo que su actitud ante la vida sería una consonancia con la realidad, sería un ser para otro. Las cosas no dependen del pensamiento del hombre. Para Ortega y Gasset lo más natural del hombre es que éste considere la realidad como algo espontáneo y directo. Esto es lo que provoca que el sujeto esté más inclinado a la realidad que a sus consideraciones mentales. Lo que tendría de defecto, sin embargo, es que éste olvida acentuar mucho más la intimidad y conciencia del sujeto, pues de alguna u otra manera asume el mundo de forma ingenua e incluso se podría decir “acrítica”.

El pensamiento idealista moderno, por el contrario, partió de la duda con René Descartes, un escepticismo que cambió el rumbo de la filosofía para siempre en busca de la primera verdad indubitable. “El pienso, luego existo” fue la primera verdad de la que no se pudo dudar y que cambió la forma de ver las cosas. En base a esto, la realidad y los objetos dejaron de ser protagonistas para cederle su puesto al sujeto puesto que: “el pensamiento es la única cosa del universo cuya existencia no se puede negar, porque negar es pensar.”[3] Este primado del sujeto pasó a ser primado de la conciencia, en el darse cuenta de los fenómenos que acontecen en el espíritu. La realidad dejó de fijarse en lo de afuera para fijarse en lo de adentro. Lo que no quiere decir que esto sea malo. Por el contrario se enfatizó en un aspecto importante de la realidad: el hombre. El problema fue que se absolutizó tal realidad y, como se sabe, todo extremo es peligroso. Este pensamiento cartesiano, pues, dejó de lado realidad y todo pasó a ser contenido de la conciencia. El idealismo –diría Ortega y Gasset– fue algo totalmente diferente a la actitud normal del hombre frente a la realidad. “Desde Descartes, en efecto, la filosofía, al dar ya el primer paso, se dirige en dirección opuesta a nuestros hábitos mentales, camina al redropelo de la vida corriente y se aparta de ella con movimiento uniforme acelerado, hasta el punto de que en Lebniz, en Kant, en Fichte o en Hegel llega a ser la filosofía el mundo visto al revés, una magnífica doctrina antinatural que no puede entenderse sin previa iniciación, doctrina de iniciados, sabiduría secreta, esoterismo. El pensamiento se ha tragado el mundo: las cosas se han vuelto meras ideas.[4]”

Esta antinaturalismo que menciona Ortega y Gasset del idealismo en verdad transformó la manera de ver el mundo, la postura del hombre frente al cosmos. “En la época precartesiana, la filosofía, y por tanto, el “cogito”, o más bien “cognosco”, estaba subornidano al “esse”, que era considerado primordial. A Descartes, en cambio, el “esse” le pareció secundario, mientras que lo principal era el “cogito”. De este modo, no solamente se producía un cambio de rumbo en el modo de filosofar sino también un abandono decisivo de lo que había sido la filosofía hasta entonces y, particularmente, para Santo Tomás de Aquino: la filosofía del “esse”. Antes todo se interpretaba desde el prisma del “esse” y desde esta perspectiva se buscaba una explicación a todo.[5]” Este cambio del “esse” al “cogito” fue un cambio de la “metafísica del ser” a una “metafísica del pensamiento”, uno de los grandes cambios que se dio con el idealismo moderno.

Este idealismo alcanzó un punto claro en Kant pero sobre todo en Hegel. No obstante en Kant hay una figura muy clarificadora al respecto. Se dice que Kant trajo consigo la “revolución copernicana” de la filosofía. En este sentido es menester recordar la teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico la cual menciona que ya no es el sol el que gira alrededor de la tierra sino la tierra la que gira alrededor del sol. En el caso de Emmanuel Kant el sujeto ya no gira alrededor de los objetos (como en el realismo) sino que, por el contrario, los objetos giran alrededor del sujeto. Esta analogía permite conocer hasta qué punto llegó la primacía del sujeto en la modernidad. Claramente lo dice Ortega y Gasset: el mundo antiguo es un ser para otro mientras que el mundo moderno es ser para sí.

Este postulado del conocimiento también se trasladó, desde luego, a una actitud ante la realidad. El idealismo no sólo fue una manera de conocer el mundo o un nuevo descubrimiento en la teoría del conocimiento. En esta línea Descartes –de acuerdo al filósofo español– cortó lo que unía al hombre con el mundo, la realidad; la mente quedó como reclusión y apertura. “Por tanto, que al encontrar el verdadero ser de nuestro yo nos encontramos con que nos hemos quedados solos en el universo, que cada yo es, en su esencia misma, soledad, radical soledad.[6]” Lo que recuerda un poema de Antonio Machado y que se deriva de colocar al sujeto como un ser encerrado sobre sí: “Lo otro no existe: tal es la fe racional, la incurable creencia de la razón humana. Identidad: realidad, como si, a fin de cuentas, todo hubiera de ser, absoluta y necesariamente, uno y lo mismo. Pero lo otro no se deja eliminar; subiste, persiste; es el hueso duro de roer en que la razón se deja caer los dientes. Abel Martín, con fe poética, no menos humana que la fe racional, creía en lo otro, en “La esencial heterogeneidad del ser”, como si dijéramos en la incurable otredad que padece lo uno. El encerramiento que provocó el idealismo, quizá de manera consciente o inconsciente, traicionó la naturaleza del hombre pero también la naturaleza del mundo; se hicieron transformaciones de las que ahora se pueden ver las consecuencias porque –como se dice actualmente– se está viviendo una transformación de época.

En efecto la modernidad a través del pensamiento cartesiano puso mucho énfasis en el sujeto, en la conciencia personalidad, sin embargo todo ello trajo consigo aspectos negativos. El sujeto se unió al concepto genio y al poder ilimitado, a la búsqueda de la aventura y la gloria. El hombre se convirtió en cuasi dios. Cambió la estructura totalmente de la realidad. El contacto del hombre con la naturaleza pasó de un proceso inmediato –como en el hombre antiguo– a un proceso mediato con el hombre moderno, en donde la aparición de la maquina, la electrónica, la automación terminó por perder al hombre en su propio encerramiento. Pasó de un individualismo a un aislamiento. El solipsismo fue una consecuencia inevitable. El bienestar más alto, el dominio de la naturaleza no benefició a la realidad sino que, por el contrario, todo el optimismo del progreso moderno provocó que el hombre se diera cuenta de que la misma modernidad se había engañado. La tiranía de la técnica y el abuso del poder fue algo que no se utilizó de manera adecuada y las consecuencias fueron evidentes. Precisamente esto es de lo que habla Romano Guardini en uno de sus famosos textos[7].“Para la Edad Moderna el paradigma del hombre ya no es la semejanza con Dios y el modelo de obediencia con Cristo, sino la gran personalidad, la originalidad que descansa en sí misma y que se presenta como forma humana que se desarrolla por su propia capacidad e iniciativa. El sujeto es, por tanto, algo que se justifica a sí mismo (como la Naturaleza) y debe de ser comprendido desde ese núcleo interno que es la subjetividad, el genio.[8]”

En base a lo anterior se podría ver cómo, tanto el idealismo como el realismo, han afectado las diferentes actitudes que el hombre tiene hacia sí mismo y hacia el mundo. Pensar en cómo conoce el hombre y establecer una teoría al respecto tiene efectos sobre las demás esferas de la filosofía que, desde luego, rebasan las academias de los filósofos. También está sin discutir que todo extremo no revela la verdad. La verdad hay que conquistarla y de antemano se sabe que no es una labor fácil. La verdad es una mujer –como diría Friedrich Nietzsche. Ortega y Gasset menciona al respecto que el “tema de nuestro tiempo” por lo tanto no sería rechazar ninguna de las dos. Eso sería lo más absurdo y en general no habría ningún avance al respecto. Lo mejor sería conocer de una manera adecuada a las dos, entendiendo lo que ofrecen al mundo del conocimiento para así elaborar teorías que las consideren, pero que al mismo tiempo las superen. El idealismo, por su parte, encerró al hombre en sí mismo y ahora hay que ir más allá de ese “yo aislado” porque “el idealismo ha estado a punto de cegar las fuentes de las energías vitales, de aflojar totalmente los resortes del vivir.[9]” El idealismo ha sido –como también lo menciona el filósofo español– una desvitalización de la vida, una “representación” y no la “res”. No obstante también el mundo realista ha fallado no dándole más protagonismo al sujeto y volcándose sólo sobre los objetos de una manera ingenua. “El tema de nuestro tiempo” sería entonces que el sujeto vaya hacia el mundo, como lo indican los realistas, pero que al mismo tiempo, conserve el importante énfasis sobre sí mismo que promulgó la modernidad: la conciencia o la intimidad. “Superar el idealismo es la gran tarea intelectual, la alta misión histórica, el tema de nuestro tiempo.[10]” En todo caso se trata de ver de diferente forma al mundo: ya no el ser de las cosas como pensaron los antiguos, tampoco el ser del sí mismo que consideraron los modernos, sino ver la vida que es lo que propone Ortega y Gasset.

Ciertamente hablar del ser o de la metafísica es una cuestión radical. Implica todo un sistema, pues dependiendo de la concepción del ser que se tenga es en la misma medida en que va afectar las demás dimensiones que derivan de su estudio, como la teoría del conocimiento o la ética, entre otras. Por eso hablar de ella no es fácil y habrá que hacer su estudio con el sumo cuidado y respeto. En este sentido Ortega y Gasset está convencido que los errores tanto del realismo como del idealismo están basados en una concepción equivocada de la metafísica. La concepción del ser antigua tuvo como característica principal considerar al ser de forma independiente como substancia, estático, como algo que se bastaba a sí mismo: el objeto. Mientras que la filosofía moderna –heredera de la misma tradición– asumió tal metafísica concibiendo al sujeto como lo en sí mismo. “Se trata, pues, nada menos, de invalidar el sentido tradicional del concepto “ser”, y como es éste la raíz misma de la filosofía, una reforma de la idea de ser significa una reforma radical de la filosofía.[11]”

Se sabe que desde siempre el sujeto y el objeto han sido parte importante del conocimiento. Sin embargo se le ha dado más prioridad a uno que otro a lo largo de la historia, se ha jerarquizado y quizá ahí esté el error metafísico. El conocimiento no puede existir sin ninguno de los dos. Por su parte, los realistas defenderían el ser de las cosas y los idealistas defenderían el ser en sí mismo del sujeto, siendo así una historia de nunca acabar. Pero si bien es cierto que el idealismo tuvo razón al presentar el aspecto importante de la conciencia y todo lo que éste implica; no obstante es falso –como lo muestran algunos idealistas posteriores– que toda la realidad esté dentro del sujeto, con todas las cualidades que sólo podrían estar fuera del mismo como dirían los realistas. En razón de lo anterior, Ortega y Gasset menciona: “El mundo exterior no existe sin mi pensarlo, pero el mundo exterior no es mi pensamiento, yo no soy teatro ni mundo –soy frente a este teatro, soy con el mundo–, somos el mundo y yo.[12]” Entonces no sólo los realistas ni los idealistas tienen razón al manejar sus conceptos, sino que hay que manejar una suerte de justo medio, quizá una analogía porque para Ortega y Gasset el dato radical del universo no es “simplemente el pensamiento existe o yo pensante existo –sino que, si existe el pensamiento, existen, ipso facto, yo que pienso y el mundo en que pienso– y existe el uno con el otro, sin posible separación. Hay un yo o subjetividad y su mundo. No hay el uno sin el otro. El dato radical e insofisticable no es mi existencia, no es yo existo, sino que es mi coexistencia con el mundo.[13]” Esto es “el tema de nuestro tiempo”, el intento de superar tales concepciones para llegar quizá a una tesis más adecuada que ayude a solucionar todas las consecuencias que trajo consigo la modernidad y que es parte de todo un proceso histórico.

El intento de Ortega es transformar la visión que el hombre tiene de la metafísica estática para cambiarla por una de correlación. Ni el sujeto ni el mundo son substanciales sino ambos, por eso menciona que toda superación es conservación, en el sentido de que su postura todavía tiene el idealismo y el realismo pero superados. De esta visión surge una categoría que es importante para Ortega la cual es la vida, el vivir de cada cual, porque si para los antiguos –como él mismo sigue diciendo– el ser significa cosa, o para los modernos el ser significa intimidad, para él ser significa vivir. En el vivir es donde el hombre se da cuenta de esta correlación que existe entre el sujeto y el objeto. “De lo que me doy cuenta es de que existen dos cosas distintas, aunque unidas la una a la otra: yo que veo la estrella y la estrella que es vista por mí. Ella necesita de mí, pero yo necesito también de ella. La verdad radical es la coexistencia de mí con el mundo. Existir es primordialmente coexistir –es ver algo que no soy yo, amar yo a otro ser, sufrir yo de las cosas.[14]”

El ser en Ortega y Gasset es un ser indigente no suficiente ni basto de sí mismo, porque “ser es necesitar de lo otro”. Pero no una coexistencia paralizada sino una correlación continua que se revela en el vivir de la realidad y del diálogo con ella. Pero ¿qué es la vida? La vida no es una cuestión de academia sino que es el hombre, lo que éste hace y vive. “Resulta, pues, que la primera vista que tomamos sobre la vida en esta pesquisa de su esencia pura que emprendemos es el conjunto de actos y sucesos que la van, por decirlo así, amueblando.[15]” Para Ortega primero es el vivir y luego el filosofar, vivir entiendo lo que hacemos: “encontrarse a sí mismo en el mundo y ocupado con las cosas y seres del mundo (…) vivir es encontrarse en un mundo[16]”. “Todo vivir es ocuparse con lo otro que no es uno mismo, todo convivir es con una circunstancia[17]” La vida es este sujeto y este objeto, vivirlos, sufrirlos, amarlos. La vida le llega al hombre y él la asume como tarea. Entonces la vida se convierte en problema. “Por lo mismo que es en todo instante un problema, grande o pequeño, que hemos de resolver sin que quepa transferir la solución a otro ser, quiere decirse que no es nunca un problema resuelto, sino que, en todo instante, nos sentimos como forzados a elegir entre varias posibilidades.[18]” El hombre –como diría el existencialismo de Heidegger– es un ser arrojado a la existencia que tiene que enfrentarla con su libertad; vivir, ser en el mundo, entrar en la angustia de la existencia y de su propio ser frente al vasto universo que se le abre. El hombre se autodetermina y se elige a sí mismo, todo en su vida, en su cotidiano vivir. “La vida pesa porque consiste en un llevarse y soportarse y conducirse a sí mismo.[19]” Este peso es lo que constituye parte importante de la vida humana, de la experiencia del vivir que en Ortega es considerado como lo más decisivo. Esta existencia que se vive además carga con el compromiso de la propia vida y de los demás, compromiso que pone al hombre frente a la cuestión temporal, en el presente y el pasado pero sobre todo el futuro. El hombre es un ser en proyecto, que decide continuamente lo que va a hacer. “No es el presente o el pasado lo primero que vivimos, no; la vida es una actividad que se ejecuta hacia adelante y el presente o el pasado se descubre después, en relación con ese futuro. La vida es futurización, es lo que aun no es.[20]” Lo que lleva a hablar sobre lo que Ortega define como preocupación (que va mucho más allá de lo psicológico): “vida es preocupación y lo es no sólo en los momentos difíciles sino que lo es siempre y en esencia no es más que eso: preocuparse. En cada instante tenemos que decidir lo que vamos hacer en el siguiente, lo que ocupa nuestra vida. Es, pues, ocuparse por anticipado, es preocuparse.[21]”Porque hacer lo que todo el mundo hace es despreocuparse.

Precisamente de estas categorías de vivir es lo que propone Ortega y Gasset como la solución a las divisiones que hay entre el realismo y el idealismo; y a las diferentes actitudes que resultaron de ambas corrientes. No más el ser estático o substancial sino el actuante. “La vida no es un misterio sino todo lo contrario: es lo patente, lo más patente que existe –y de puro serlo, y de puro ser transparente nos cuesta trabajo reparar en ella. La mirada se nos va más allá hacia sabidurías problemáticas y es un esfuerzo detenerla sobre estas inmediatas evidencias.” (…) El mundo es lo vivido como tal. No la naturaleza, o el cosmos de los antiguos como una realidad subsistente.[22]”

Finalmente se puede decir que en este trabajo se vieron dos maneras en las que hombre conoce la realidad y que suponen una metafísica y una visión del hombre ante la misma que, sin embargo, fueron insuficientes para la mirada de Ortega y Gasset. Por un lado, el realismo está más abierto al mundo, pero no tanto a los fenómenos que la modernidad descubrió sobre la intimidad del hombre. Por otro lado, llegó el idealismo con una actitud más desconfiada sobre la realidad en la que Descartes descubrió la primacía del sujeto sobre el mundo a través de la duda. Esto llevó a futuras consecuencias, llegándose a decir incluso que la realidad no era más que mera representación. La verdadera substancia se encontraría en el sujeto. Ante esta perspectiva Ortega y Gasset valoró cada una de las posiciones, sin embargo no las encontró totalmente adecuadas. De ahí que en una suerte de malabarismo filosófico, intentó hacer un cambio radical de la filosofía, transformando la estructura del “ser estático” por una de “correlación”, en donde el sujeto y el objeto serían la substancia. No el uno ni el otro sino ambos. Este merito de Ortega se debe a su inclinación por la vida, la cual sería la categoría metafísica más importante, como el dato radical del universo, en el que no bastan las categorías abstractas de los “metafísicos de academia”, sino una orientación de los “metafísicos de la vida” en la que el sujeto ya no es un “yo aislado” sino dispuesto al mundo: disfrutándolo, amándolo y sufriéndolo; sin olvidar, claro está, la intimidad que heredó del pensamiento moderno. Por ello es que el tema de “nuestro tiempo” para Ortega y Gasset sería superar aquellas corrientes, valorando lo que éstas tuvieron de positivo.

Por tanto esta crisis de la que habla el título de este ensayo es una crisis que busca superar el realismo y el idealismo filosófico para descubrir nuevas opciones, nuevas maneras de ver las cosas, sin traicionar al hombre sino tratando de buscar un mejor mundo que habitar, de ahí que la teoría que propone Ortega ayude a ver de mejor forma la realidad, no encerrándonos ni olvidándonos de nuestro yo sino viviendo porque “yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo.”

[1] Ortega y Gasset. ¿Qué es filosofía? Ed. Porrúa. México. P.34

[2] ¿Qué es el realismo? URL: http://www.mercaba.org/Rialp/R/realismo_i_filosofia.htm

[3] Ibid. P.85

[4] Ibid. P.89

[5] Juan Pablo II. Memoria e identidad. Ed. Planeta. México, DF. P.20-21

[6] Ortega y Gasset. ¿Qué es filosofía? Ed. Porrúa. México. P.92

[7] El ocaso de la era moderna. Un intento de orientación. Ed. Cristiandad. España.

[8] Aguilar Víquez, Fidencio. Mística y política. La necesidad de un nuevo humanismo fincado en una actitud ética y estética. Ed. UPAEP y EDAMEX. México. P.51

[9] Ortega y Gasset. ¿Qué es filosofía? Ed. Porrúa. México. P.106

[10] Ibid. P.107

[11] Ibid. P.109

[12] Ibid. P.116

[13] Ibidem.

[14] Ibid. P.122

[15] Ibid. P.127

[16] Ibid. P.128

[17] Ibid. P.129

[18] Ibid. P.130

[19] Ibid. P.131

[20] Ibid. P.132

[21]Ibid. P.147

[22] Ibid. P.136

Apuntes de antropología

2009-10-19T18:28:00.000-07:00

De acuerdo a Alfonso López Quintás, la antropología de Romano Guardini guarda, en su estructura interna, una dialéctica jerárquica, la cual se despliega en el cosmos o en la realidad. La antropología cristiana de hecho está llamada a conjugar desde sus inicios elementos contrastantes tales como la libertad y la obediencia, la seguridad y el riesgo, el conocimiento y la incertidumbre, la autonomía y la distención, los cuales –si no se toman en cuenta– provocan que la antropología se sostenga en una superflua penetración, pero que sí se toman en cuenta producen el efecto contrario.

En todo caso Romano Guardini fundó una antropología basada en una dialéctica jerárquica. En primer lugar afirma que sólo se pueda hablar de la persona a través de la narración, es decir con una fiel atenencia a los hechos descriptivos, sin eliminar la solidez del razonamiento teórico. Si bien hay diferentes métodos para tratar a los distintos objetos de la realidad, en el caso del hombre sólo se puede hablar de la narración como forma de historia, pues si Dios existe los métodos de las ciencias del espíritu y de la naturaleza no agotan a todo el hombre. “¡Qué inmenso riesgo, experimento, aventura es el hombre!”

En este sentido, el método que utiliza Romano Guardini es un método jerárquico que Alfonso López Quintas describe como: “toda realidad finita logra su momento de plenitud en superar el plano en que se da y ser asumida en uno superior.” Las cosas en lo vital, lo vital en lo animal, lo animal en lo espiritual y lo espiritual en una espiritualidad superior, de manera que el hombre llega a su plenitud a través de Dios. Guardini dice: “El mundo sólo existe plenamente cuando alberga en sí la profundidad del misterio divino. El hombre sólo es cabalmente hombre cuando ha desarrollado su sentido religioso”.

De acuerdo a esta orientación personalista, Romano Guardini vislumbra al hombre y al mundo no deducidos de modo lógico, sino como actos de donación. Las relaciones de la realidad –dice Alfonso López Quintas– si son vistas con debida radicalidad, son más a fines a lo personal que a lo infrapersonal. Esta actitud comprensiva, pues, hace que Guardini sea fiel a la irreductibilidad cualitativa del ser humano, sin perder de vista lo demás. Es decir valora lo particular sin perder de vista el todo. Romano Guardini dice: “mi ser está constituido sobre relaciones expresivas mediante las cuales algo profundo se va expresado en algo más superficial, hasta llegar a lo último, lo más íntimo, que se expresa a sí mismo en todo lo demás.” De esta manera, Guardini subraya la dialéctica del espíritu humano: “a la esencia de la situación humana corresponde que cada valor, por puro y valioso que sea en sí, provoque efectos ambivalentes, en cuanto se adentra a la esfera de la realidad histórica. La salud es plenitud vital y alegría, pero puede hacer al hombre basto e insensible…”

Finalmente, esta estructura "jerárquica-dialéctica" de lo humano tiene como base –de manera analógica– los diferentes ámbitos de la realidad, que son representaciones auxiliares para fijar la doble impresión que produce la misma; a saber, que hay multiplicidad infinita de cosas y a la vez hay unidad, mismo fenómeno que acontece con el hombre.

Cultura y praxis humana, apuntes

2009-08-12T10:56:00.000-07:00

Karol Wojtyla orientó su reflexión filosófica hacia el personalismo, principalmente hacia la acción: la praxis del sujeto. De este interés, es paradigmática su obra filosófica más importante Persona y acto. En este sentido, el texto Cultura y praxis humana es punto de referencia, ya que aborda la praxis como constitución de la cultura y de la persona simultáneamente. El texto se encuentra en su libro Mi visión del hombre.

La reflexión de su texto está dividida en tres partes. En la primera parte se centra en lo humano, como eje de la discusión filosófica –que se dio en su tiempo– sobre lo humanum donde hay diferentes voces, entre las cuales destacan la Iglesia y el ateísmo. La idea central de Wojtyla es que el hombre se revela a través de la praxis humana, “el obrar humano nos permite entender el agente de modo más completo.” El acto, pues, revela al hombre, donde éste ocupa una prioridad frente a la praxis.

La segunda parte se centra precisamente sobre la prioridad del hombre en relación con la praxis, entendida ésta como lo “secundario” frente a lo sustancial, es decir, frente al sujeto. No obstante, la praxis es la que ayuda a entender al hombre de manera más plena. Karol Wojtyla, en esta línea, toma los siguientes conceptos tomistas: los actos transitivos e intransitivos, donde el primero se avoca a la producción y a los productos, mientras que el segundo se avoca a la perfección del hombre que crea tal producto.

De esta manera, es preciso resaltar tres prioridades: la metafísica, la epistemológica y la praxeológica. La primera se basa en la acción fundada en el sujeto autónomo. La segunda resalta la prioridad del hombre como algo evidente. Y la tercera proclama la prioridad praxeológica, que perfecciona la teleología intrínseca del sujeto autónomo, además de que al mismo tiempo hace más humano el mundo. Karol Wojtyla, en referencia a esta realidad externa, menciona que cualquier cosa que el hombre haga, ya sea el efecto o el producto, al mismo tiempo éste se produce siempre a sí mismo –si se puede decir así– se expresa a sí mismo, se forma a sí mismo, en algún modo se crea a sí mismo.

De acuerdo a esto, Wojtyla busca hacer una revisión exhaustiva sobre las concepciones modernas de la acción, que hablan de la “transformación o transmutación del mundo” y también de las actividades del hombre: económicas, de producción y de consumo, que lo pueden perder. Karol Wojtyla –cabe mencionarlo– no sataniza lo económico sino que, por el contrario, busca evitar que el hombre sea un epifenómeno de la producción, o sea, un producto porque “sólo una comprensión de la praxis humana rigurosamente definida, hace posible hablar de un constituirse de la cultura a través de la praxis humana”.

En esta línea, Kant es un autor obligado a revisar, ya que afirmó que la persona es anterior a la praxis, principalmente con su segundo imperativo: obra de modo que la persona sea siempre el fin y no el medio de tu actuar. También el Concilio Vaticano II afirmó que el hombre es la única creatura a la que Dios ha querido por sí misma. Ahora bien, esta prioridad y superioridad del hombre se identifica con su índole intransitiva, dado que ocupa un valor más alto que lo transitivo y más esencial pues hace al mundo más humano, con una existencia más adecuada a su naturaleza. Esto no elimina, sin embargo, lo transitivo y su valor. Lo que se busca, en todo caso, es que los procesos transitivos vayan a la par de los procesos intransitivos, para que se constituya la cultura por medio de la praxis humana. Se debe distinguir, no obstante, lo que solamente es condición para que la vida sea tal y lo que decide que la vida del hombre sea verdaderamente tal.

De acuerdo a la prioridad praxeológica, por otro lado, corresponde la distinción que hace Gabriel Marcel entre el ser y el tener, dado que el hombre vale más por lo que es –lo intransitivo– que por lo que tiene –lo transitivo. Karol Wojtyla dice: a través de la praxis humana se constituye la cultura, pero solamente en la medida que a través de ella el hombre es más hombre y no solamente posee más medios. Esto, obviamente, implica desafíos que corresponden a la sociedad y a los hombres, en donde es más preocupante, sin embargo, lo que el hombre es y lo que debe ser (que supone los medios adecuados para una vida digna.)

Como se ha visto, la praxis constituye la cultura y el sujeto se constituye a través de ella, principalmente en lo intransitivo, lo que corresponde más a su ser y naturaleza, pero también en la transformación del mundo, bajo dos condiciones esenciales. La primera: la transformación debe tomar en cuenta la inteligencia del hombre. La segunda: debe ser de acuerdo a un orden objetivo de la naturaleza y del mundo. Entonces, el trabajo y la praxis –entendidas analógicamente- tienen una radiación específica de humanidad hacia el mundo, gracias a la cual las obras culturales se inscriben en la naturaleza y en el mundo. Esto devela –de acuerdo a Wojtyla– que cultura y naturaleza constituyen una unidad orgánica en dos momentos precisos: el primero revela las raíces del hombre en unión con la naturaleza y, en segundo, revela el lugar de encuentro del hombre con el Creador.

No obstante, ante tales relaciones, en la naturaleza y en el mundo existe la esperanza de que la actividad del hombre –esto es: su praxis– irradie humanidad hacia el mundo. En ese sentido, surge la pregunta sobre la esclavitud de la corrupción, que compromete la praxis humana. Habría que preguntarse, por ello, si la explotación de las riquezas del mundo, por ejemplo, manifiesta aquellas características de orden racional y de irradiación de humanidad hacia la naturaleza y el mundo, o si el trabajo no termina en destrucción y dominio.

La última parte del texto se centra en la idea, Cultura: praxis que testimonia la lucha con la necesidad de la muerte. Esta idea nace a partir de los versos del poeta polaco Ciprian Kamil Norwid, que dicen así: Lo bello es tal para hacer fascinante el trabajo/ El trabajo para que se resucite.

El poeta dice: lo bello es tal para hacer fascinante el trabajo, lo que indica otras dimensiones de la praxis. De hecho, al hablar de fascinación y belleza, Wojtyla menciona que éstas son las fuentes eternas de la cultura. De esta manera, habla cómo el cristianismo equilibró entre contemplación y acción, entre la vida activa y la pasiva. “A través de la praxis humana se forma la cultura en tanto en cuanto el hombre no se hace un esclavo del obrar, trabajar, sino que llega a la admiración de la realidad, es decir, en cuanto encuentra en sí mismo el sentido fuerte del cosmos o bien del orden del mundo en su dimensión macro o microcósmica, como punto dominante de su racionalidad”. En estos términos, hace una crítica al utilitarismo, ya que éste reduce la realidad al mundo de las necesidades y de lo útil. Es preciso recordar toda la riqueza –insiste Wojtyla– de la praxis en relación con la verdad, el bien y la belleza pues el carácter desinteresado de éstas condiciona la fascinación, que constituyen la base esencial de la cultura a través de la praxis humana.

Esto hace mención, nuevamente, a la distinción entre lo transitivo y lo intransitivo, donde lo transitivo debe ser un resultado de lo intransitivo, expresada en una desinteresada comunión con la verdad, el bien y la belleza. Esta comunión se convierte, entonces, en fuente de la praxis a través de la cual la humanidad se irradia hacia el mundo, que provoca o despierta a los demás seres humanos, suscitando actos que forman al hombre plenamente. Así, el hombre sobrepasa los límites del utilitarismo y va mucho más allá de lo útil. De manera que, donde falta la capacidad de fascinación y la necesidad social para tal fascinación; en donde todo se reduce al mundo de lo útil, falta la cultura o en todo caso, se encuentra en gran peligro, lo que pone en peligro también la praxis humana, principalmente, en su función fundamental: hacer la vida del hombre más humana. Por tanto, no sólo a través de la praxis humana se forma la cultura, sino que a través de la cultura se constituye la praxis humana, en su carácter auténticamente humano.

El poeta también dice: el trabajo para que se resucite. Este último verso supone el tema de la muerte, que en el caso del hombre no sólo es un hecho o una ley fatídica, sino que posee toda una espiral significativa, referida, principalmente, hacia la inmortalidad. Esta referencia es tomada en cuenta por la cultura, como una realidad profunda e incluso necesaria de la praxis humana, en un nivel de confrontación. El hombre muere continuamente en los productos de su trabajo, en tantos efectos transitivos. El mismo término “transitivo” sugiere el tema de la muerte. Pero no todos los productos transitivos provocan lo efímero o pasajero, sino que hay una cierta jerarquía entre ellos.

En la cultura humana es característico la lucha con la muerte, a nivel de la praxis, ya que en ésta se esconde la fuerza para superar lo que es útil (que una vez usado está destinado a morir). Es precisamente cuando la praxis se orienta a la fuerza desinteresada en comunión con la verdad, el bien y la belleza, cuando genera objetos que no se consumen nunca. “Las improntas que han quedado en la cultura humana no sólo se oponen a la muerte por sí mismas, porque viven e inspiran siempre a los hombres que nacen, sino que parecen además reclamar la inmortalidad, aún más, parecen testimoniar sobre la personal inmortalidad del hombre precisamente sobre la base de lo que en él es intransitivo.” Testimoniándose así el resurgir del hombre en la cultura, en el trabajo y en su praxis, que debe estar orientado hacia un desinterés con los trascendentales para revelarle el verdadero sentido de su condición humana en cada trabajo. Esto último –como lo dice Wojtyla– abre al hombre hacia el horizonte de la fe, en donde todas las cosas (usadas de acuerdo al Espíritu del Señor) serán transfiguradas al final de los tiempos....

El arte de la foto: apuntes

2009-05-01T16:43:00.000-07:00

La fotografía es un arte que poco a poco se fue introduciendo en mi espíritu de manera quizá accidental y ocasional, sin embargo esencial y cardinal. Fue alrededor de hace dos años que la fotografía sopló en mi vida con un aire fresco y decidido. Tomé la cámara, señalé mi mirada y ejecuté el disparador. De ahí nació un blog, una pasión y un interés por la fotografía. Lo que en un principio fue un hobbie esporádico y ocasional se convirtió en un gusto decisivo. Todo ello provocó en mi interior una explosión de preguntas, dudas e intereses sobre este arte.

Julio Galindo define a la fotografía como un orden dentro del caos. El mundo es devenir, ya lo había dicho Heráclito. “No me puedo bañar dos veces en el mismo río.” Y de ahí que la fotografía se mueva en ese devenir, en la dinámica interactiva de la realidad. No obstante llega la mirada del hombre y la detiene en momentos puntuales. Henri Cartier definió a la fotografía como “the decive moment”, es decir cuando el fotógrafo detiene a la realidad en el momento justo , claro está que de acuerdo a su mirada artísitica. Movimiento y pausa, espontaneidad y precisión, temporalidad e inmortalidad. Heráclito y Parménides.

La fotografía se da en momentos, en instantes, en acontecimientos que ofrece la realidad. La fotografía es una dialéctica, un diálogo entre la mirada del fotógrafo y la realidad, hasta que finalmenre éste la inmortaliza en su aparato fotográfico. “La fotografía se anda, surge de pronto, el sentido aparece.” Objeto y sujeto interactuando constantemente en el arte de la fotografía.

Sin embargo, muchos argumentan que la fotografía distorsiona la realidad porque ésta parte del sujeto y no muestra la realidad tal cual. No obstante me parece que tal afirmación carece de una precisión epistemológica. Ortega y Gasset habló del perspectivismo sin implicar un relativismo gnoseológico. En la fotografía cada quien puede tener su mirada o perspectiva, no obstante éstas parten de lo real. El hecho de que cada individuo tenga su propia mirada o su propia concepción de la realidad no quiere decir “a priori” que distorsione la realidad. Por el contrario, muestra la realidad desde su punto de vista, que es algo muy diferente. Si bien la fotografía puede ser considerada como subjetiva, ésta siempre parte del mundo objetivo. Además, el hecho de tener una perspectiva no implica que ésta se empalme con otras. Más aun: el conjunto de perspectivas hacen más rica la experiencia de lo real. A este propósito, no hay que establecer dicotomías sino diálogos sobre la realidad para enriquecer nuestra experiencia artística del mundo.

to be continued....

Mi photoblog: http://abrahamphotoblog.aminus3.com

La luna

2009-03-31T15:03:00.000-07:00

La luna se puede tomar a cucharadas
o como una cápsula cada dos horas.
Es buena como hipnótico y sedante
y también alivia
a los que se han intoxicado de filosofía
Un pedazo de luna en el bolsillo
es el mejor amuleto que la pata de conejo:
sirve para encontrar a quien se ama,
y para alejar a los médicos y las clínicas.
Se puede dar de postre a los niños
cuando no se han dormido,
y unas gotas de luna en los ojos de los ancianos
ayudan a bien morir

Pon una hoja tierna de la luna
debajo de tu almohada
y mirarás lo que quieras ver.
Lleva siempre un frasquito del aire de la luna
para cuando te ahogues,
y dale la llave de la luna
a los presos y a los desencantados.
Para los condenados a muerte
y para los condenados a vida
no hay mejor estimulante que la luna
en dosis precisas y controladas

Jaime Sabines
Imagen tomada: http://www.corbis.com

Cambio de época, cristianismo y audacia de la razón

2009-02-02T18:25:00.000-08:00

Ponencia del doctor Rodrigo Guerra López, en el encuentro del cardenal Bertone con el mundo de la cultura en Querétaro

QUERÉTARO, martes 20 de enero de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos la ponencia de Rodrigo Guerra López (rodrigo.guerra@cisav.org), doctor en Filosofía por la Academia Internacional de Filosofía en el Principado de Liechtenstein, director del Centro de Investigación Social Avanzada (www.cisav.org), durante el encuentro que mantuvo este lunes, 19 de enero, el cardenal Tarcisio Bertone, secretario de Estado, con el mundo de la educación y la cultura católica en México. El tema de la ponencia fue: "la realización de la razón en el horizonte de la fe".

* * *

Agradezco mucho la oportunidad que me brinda la Conferencia del Episcopado Mexicano de dirigir unas breves palabras durante este histórico encuentro centrado en una profunda intuición cristiana: "la realización de la razón en el horizonte de la fe".

Nos encontramos en el Teatro de la República, espacio en el que han tenido lugar importantes acontecimientos de nuestra historia nacional, entre los cuales, la promulgación de la Constitución hoy vigente, no es el menor.

Puede resultar extraño al observador desprevenido que un encuentro como este tenga lugar precisamente aquí. La expresión "observador desprevenido" la utilizo deliberadamente. "Desprevenido" es una palabra que indica "no preparado", "no advertido para algo". "Desprevenido" es aquel que queda como sorprendido en el momento en que acontece un hecho que rebasa las premisas desde las cuales está acostumbrado a pensar y a juzgar el mundo.

Tal vez todos somos un poco "observadores desprevenidos" debido a que en México, como en muchas otras partes del mundo, la modernidad ilustrada y sus productos más queridos - como nuestro peculiar liberalismo revolucionario - nos han acostumbrado a creer que el cristianismo no tiene cabida en la vida pública, que la fe no debe tener una expresividad histórica significativa en el presente, que seguir a Jesús es una experiencia de vida privada que habría que domesticar, superar o al menos someter a los límites que el poder en turno le asigne. La modernidad intentó por vías particularmente dolorosas hacer que el pueblo mexicano superara su estadio religioso para avanzar a un aparentemente más emancipado momento científico, democrático y laico.

En el ámbito de la educación todos los aquí presentes conocemos este peculiar clima. Y lo conocemos no sólo porque marcó profundamente al sistema educativo mexicano sino porque también ha trascendido al interior de la experiencia cristiana dando lugar al menos a dos modalidades de cristianismo hoy en crisis.

La primera consiste en ese tipo de cristianismo que tras sufrir persecución se automarginó de la vida pública. Al principio este signo era un elemental gesto de autodefensa, de protección de la propia vida. Sin embargo, más pronto que tarde evolucionó en diversas modalidades de afirmación moralista de la fe, es decir, en creer que para que la gente no se espante, es preciso no anunciar a Jesús sino sólo los valores éticos derivados de El. Una moral cristiana sin Cristo parecía una buena solución para orientar a aquellos que de entrada estaban prevenidos respecto de la experiencia cristiana. Sin embargo, una moral cristiana sin Cristo, dejó pronto de ser cristiana y quedó alineada a los valores de la vida burguesa que privilegian principalmente lo políticamente correcto.

La segunda modalidad de cristianismo en crisis aparentemente reacciona en contra de un proyecto que busca extirpar militantemente la idea de Dios de la vida social. Sin embargo, con gran inconciencia, este tipo de cristianismo privilegia la fuerza, la intolerancia, y en el fondo, una desarticulación de la fe y la razón que hace de la fe un ariete ultraconservador que se lamenta del mundo moderno y que implícitamente invita a construir ghettos de protección que no logran comprender la realidad en la que se encuentra inmerso el hombre de hoy. Este cristianismo, aparentemente ortodoxo, sin embargo, muestra su esterilidad a través de su poca o nula creatividad cultural. Nuevamente, un cristianismo que ha perdido a Cristo al momento de haber perdido a la razón, genera un gran rechazo en las nuevas generaciones, por su falta de acogida, de perdón, de compasión.

Precisamente son las nuevas generaciones de jóvenes las que hoy nos ofrecen en medio de este escenario una perspectiva bien distinta. La crisis de la modernidad ilustrada la vivimos en carne propia los que nacimos antes de 1968. Sin embargo, todos aquellos que nacen después de este año, lentamente comienzan a advertir, aunque no lo digan con términos sofisticados, que tanto la privatización intimista de la fe como la afirmación de la fe de una manera intolerante, no son verdaderos rostros de un Misterio que salve.

Es cierto que muchos jóvenes hoy se alejan del cristianismo. Sin embargo, ese alejamiento no hay que interpretarlo como si fuera igual al que tenía un típico ateo de finales de los años sesenta. Si un joven hoy se siente ajeno a la fe principalmente se debe a que nadie se la anuncia de una manera creíble. No es que en la estructura del corazón humano se haya dado una radical mutación antropológica. El corazón humano posee una tensión constitutiva, un anhelo de plenitud que no se puede saciar con ideas, con conceptos y ni siquiera con valores - por sanos que estos sean -. Lo único que responde a la condición profunda de un joven es el encuentro con un gran amor, con un gran afecto que defina radicalmente la vida y que la reconduzca hacia un horizonte de libertad y no hacia una prisión. Esto no lo puede hacer una abstracción. Esto no lo puede realizar una proyección de nuestra subjetividad alterada. Sólo lo puede hacer una Persona, un acontecimiento, un rostro concreto que me interpele y que me acoja de manera irrestricta, incondicional, absoluta.

Fácilmente estas palabras podrían parecer un mero discurso motivacional o un mero recurso para complacer el oído de los Prelados que hoy nos acompañan. Sin embargo, es precisamente este planteamiento el que desde mi punto de vista se encuentra en el fondo de la renovación de las relaciones entre fe y razón, entre cristianismo y cultura.

En efecto, el nuevo momento epocal en el que nos encontramos inmersos demanda la recuperación del carácter personalista de la experiencia cristiana y de la experiencia humana fundamental, que es verdadera experiencia racional y anhelo de una plenitud que el hombre no se puede dar a sí mismo.

¿A qué nos referimos con esta afirmación? Principalmente queremos indicar que para que una cultura sea auténticamente vitalizada por el cristianismo necesita de hombres y mujeres concretos que tomen en serio su humanidad, que no evadan las preguntas y cuestiones que se suscitan cuando la vida se estremece, en otras palabras, una cultura cristiana nace de ciertas preguntas que es necesario que cada generación vuelva a hacer y que no de ya por resueltas. De esta manera, asumiendo una personalísima responsabilidad, la razón, mi razón tendrá que afrontar esas preguntas que la modernidad ilustrada y la postmodernidad nihilista hacen y tendrá que vivir el riesgo que implica transitar por un camino arduo en el que muchas voces invitan a la desesperanza, a la apatía o al sueño.

Sin embargo, hacerse preguntas no basta. También es preciso re-educar nuestra razón y nuestro afecto para poder eventualmente acoger y aceptar las respuestas cuando estas emerjan. Muchas veces el hombre busca, pero al hallar, desvía la mirada como temiendo que la verdad que se devela vaya a resultar incómoda o comprometedora. Por ello, necesitamos siempre de ayuda de aquellos que ya han encontrado, de aquellos que ya han visto y oído, y que por experiencia saben que la vida no es un absurdo sino que existe verdaderamente, empíricamente, una Presencia que vence al mal y a la muerte de manera real y no meramente metafórica.

Una cultura cristiana, de este modo, no nace por decreto. De nada sirve proclamar un millón de veces que la razón necesita de la fe y que la fe exige razón si no hay personas concretas, historias concretas, que repropongan en una síntesis existencial personal y comunitaria una nueva alianza entre la vida y el Misterio que la explica. Una cultura cristiana nace de un movimiento, es decir, nace de una realidad viva que acompaña y que educa, de una comunidad de discipulado sostenida por la amistad y por el rigor al momento de pensar, al momento de dudar, de hacer preguntas y de encontrar respuestas.

Una cultura cristiana deja de ser una mera afirmación retórica cuando se verifican empíricamente grupos de personas que perseveran con pasión en la búsqueda de la verdad y se acompañan con afecto en ese arriesgado pero importante viaje.

Estimado Cardenal Bertone, en México y en América Latina esto está comenzando a volver a suceder. En los más diversos lugares, en universidades públicas y privadas, muchas de ellas fuertemente marcadas por una cultura secularista que mira con desprecio y vergüenza a la experiencia cristiana, se encuentran brotes de nuevas búsquedas y de nuevos hallazgos. Muchas de estas personas han sufrido en carne propia la intolerancia de los "tolerantes", es decir, el sutil pero agudo flagelo de la marginación y el señalamiento a causa de la fe. Sin sacrificar su razón y sin sacrificar su fe, hacen ciencia, investigan, generan cultura, educan jóvenes y niños y redescubren la alegría que brota de la libertad que proviene de vivir con medios pobres pero llenos de Esperanza.

México y América Latina son lugares de Esperanza y de Esperanza para la razón. No me refiero a la vana esperanza de una apuesta ilusoria que tal vez se llegue a dar. Me refiero a la certeza de un futuro que ya se nos preanuncia en un acontecimiento presente y que está provocando a una nueva generación de académicos a buscar un nuevo protagonismo más racional y razonable, más creativo y menos reactivo. En el fondo, un nuevo protagonismo cristiano que nace del redescubrimiento del cristianismo como acontecimiento.

Recuerdo con gran afecto al Papa Juan Pablo II cuando decía que "a la parresía de la fe debe corresponder la audacia de la razón"[1]. Con esta expresión buscaba subrayar el mutuo servicio que la fe y la razón se prestan al dinamizarse de manera circular. Sin embargo, me parece que el haber usado las palabras parresía y audacia nos deben de obligar a reconocer que también deseaba subrayar que es preciso reaprender a hablar con atrevimiento, es decir, reaprender a decir la verdad con caridad y con valor para que de esta manera, sin caer en las modalidades de cristianismo en crisis de las que hemos hablado, podamos afirmar, aún en los ambientes científicos más exigentes, en los espacios educativos más asépticos, y en lugares como el histórico Teatro de la República que el horizonte de la fe verdaderamente realiza a la razón sin lastimarla.

Eminencia, a nombre de todos los que trabajamos en el Centro de Investigación Social Avanzada (CISAV) le agradezco su presencia este día y en este lugar. Hace poco el Papa Benedicto XVI pronunció un mensaje particularmente significativo para nosotros al hablar a un grupo de profesores universitarios: "Queridos amigos, tenéis ante vosotros un camino muy arduo. Ante todo, es necesario promover centros académicos de perfil elevado, en los que la filosofía pueda dialogar con las otras disciplinas (...) favoreciendo nuevas síntesis culturales idóneas para orientar el camino de la sociedad. (...) Confío en que las instituciones académicas católicas estén disponibles a la realización de verdaderos laboratorios culturales"[2].

Le rogamos transmita al Santo Padre que aquí en México, tanto en el CISAV como en otras instituciones a lo largo y ancho de todo el país, un movimiento en este sentido esta operando. Movimiento que encomendamos a su oración para que pueda madurar y extenderse.

¡Muchas gracias!

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[1] Juan Pablo II, Fides et Ratio, n. 48.

[2] Benedicto XVI, Discurso al VI Simposio de Profesores universitarios, 7 de junio de 2008.

Philosophia Perennis

2009-02-01T18:39:00.000-08:00

Hace unos días celebramos al filósofo Tomás de Aquino, uno de los más granes filósofos de la historia, considerado además como una presencia ineludible en la filosofía cristiana y en la tradición occidental. Pero si bien es indudable que Tomás de Aquino dejó muchas enseñanzas e hizo una enorme labor intelectual –tanto así que su filosofía es considerada como "philosophia perennis"– también es indudable que esta actitud no puede encerrarse en una idolatría sin más.

"Philosophia perennis signfica algo muy distinto: me estoy refiriendo al espíritu del verdadero filosofar que habita en cada verdadero filósofo, es decir, en todo aquel que, movido por una irresistible necesidad interior, rastrea el logos o la ratio del mundo. El que ha nacido filósofo trae consigo al mundo este espíritu como potencia. Esta potencia se actualiza si encuentra un filósofo maduro, un “maestro”. Así nos tendemos la mano más allá de los límites que nos marcan el espacio y tiempo. Así Platón y Aristóteles y san Agustín fueron mis maestros y yo no hubiera podido filosofar de otro modo que en constante diálogo con ellos." Tomás de Aquino, en boca de Edith Stein. ¿Qué es la filosofía?

Esta es una lección importante para todo aquel que se considera filósofo, pues no se trata de encerrarse en una filosofía como si ésta fuera un dogma sin ninguna salida, se trata, por el contrario, de rasterear el logos o la razón del mundo, esto es, la verdad; se trata, a fin de cuentas, de tener el verdadero epíritu de la philosophia perennis. Y esto se logra dialogando con otro saberes en la búsqueda de la verdad. En la época de Tomás de Aquino lo normal y lo indicado –lo políticamente correcto– era ser platónico. Sin embargo, Tomás de Aquino fue aristotélico y, con ello, rompió un paradigma importante, que le costó que sus textos se prohibieran durante un tiempo, hasta que finalmemnte resultó ser uno de los filósofos más representativos del pensamiento cristiano y occidental, y con toda razón.

"El tomismo está vigente en la actualidad. Hay ciertamente muchos elementos que son puestos en crisis, pero hay otros que no sólo son actuales sino urgentes para la filosofía de nuestro tiempo. Pero hay que dar no un tomismo unívoco, de pura conservación; ni tampoco un tomismo equívoco, de mero nombre, que se diluye en las otras doctrinas; sino un tomismo analógico, que a la vez retenga y avance, que profundice en lo propio y dialogue con los demás." Mauricio Beuchot, El compromiso del tomista actual.

Lebenswelt y cientificismo

2008-10-28T16:43:00.000-07:00

Citas de un artículo sobre Husserl:

Husserl (cf. 1954) argumentó en favor de la Lebenswelt, señalando que la misma no debía omitirse, reducirse o confundirse con el mundo objetivado de la ciencia. Este último concebía sin diferenciar los mundos vital y natural como mera extensión matematizable de objetos regidos determinista y mecánicamente. El mundo objetivado, según Husserl, era un signo claro de cientificismo, positivismo y mecanicismo. Por tanto, apenas estaba configurado para afrontar unos pocos problemas relacionados con la objetividad de sus ideas, y no había lugar, dentro de él, para la realización de la vida humana(cf. Gurwitsch). Para Husserl, el mundo vital, que incluye la conciencia y la subjetividad humanas, se presentaba como correlato del mundo natural. La Lebenswelt no sería un mundo fáctico, abstracto o mecánico; antes bien, es la condición última y necesaria para la vida del hombre y el desarrollo de su cultura.

Luego, el conocimiento científico está anclado, articulado y contextualizado según las formas humanas propias de la Lebenswelt que incluye la dimensión teleológica del vivir. En consecuencia, naturaleza, conciencia, conocimiento y vida se imbricaron en el pensamiento husserliano. En esta perspectiva, la Lebenswelt abarca tres significaciones entrelazadas: i) horizonte vital de posibilidad, ii) base universal de la que surgen deseos, intereses y metas humanos y iii) fundamento necesario de la experiencia para la percepción, juicio, conocimiento y acción.

El método galileano, según la interpretación husserliana, habría recortado, abstraído y matematizado la realidad del mundo natural en pos de lograr la eficiencia de sus resultados. Sin embargo, su generalización y su supremacía aparejaron efectos espurios sobre el sentido y el desarrollo de la vida humana. Las idealizaciones masivas y homogenizantes del cientificismo habrían conducido a traslocar el significado primario de la experiencia humana. Para evitar esta situación, Husserl defendió su tesis fenomenológica: las ciencias se fundamentan en el mundo de la vida. Las interpretaciones positivistas, naturalistas y mecanicistas fueron, a la luz de la Lebenswelt, blanco preferido de la crítica husserliana (cf. Garrison).

Husserl estimó que, debido a la influencia de Galileo, se configuró una imagen de la naturaleza como un mundo cerrado de cuerpos que, junto con su matematización, se habría convertido en un supuesto filosófico aceptado como evidente y que no requería el análisis de sus fuentes, ni de sus fundamentos (cf. Szilasi; Gurwitsch). El método galileano, según la crítica husserliana, habría suprimido al sujeto epistémico como observador ya instalado en el mundo de la vida. Este mundo vital, en las concepciones cientificistas, habría sido excluido por cuestiones metodológicas, a fin de simplificar y reducir lo existente a idealizaciones y ecuaciones matemáticas. En síntesis: la exacerbación y extrapolación del método galileano

Husserl dice sobre Galileo: "Es ahora de la mayor importancia considerar el desplazamiento, consumado ya por Galileo, en virtud de que el mundo matemáticamente cimentado de las idealidades pasó a convertirse en el único mundo real, el mundo efectivamente dado como perceptible, el mundo de la experiencia real y posible; en una palabra:nuestro mundo de vida cotidiano. Este desplazamiento sustitutoriofue heredado bien pronto por sus sucesores, los físicos detodos los siglos subsiguientes." (1954 50)

La ciencia moderna, hegemónicamente regida por el método galileano, habría caído en el “olvido del mundo de la vida” y habría omitido que su fundamentación última se encuentra en la Lebenswelt. De este modo, la ciencia positivista, a pesar de sus logros incuestionables, habría extraviado su camino para justificar, valorar y dar sentido a sus realizaciones efectivas. La subjetividad habría sido depuesta en favor de los objetos idealizados. La idealización, útil para las mediciones y predicciones, habría ocasionado el distanciamiento de aquello que otorga a la ciencia su sino y su destino: la Lebenswelt.

Referencia:
Raúl Alberto Milone, Lebenswelt Husserliana y concepción semántica de las teorías; Universidad Nacional de Cuyo. rm@logos.uncu.edu.ar

Nota: La foto fue tomada por mí.
Checar mi fotoblog.

La vida es sueño

2008-07-23T17:25:00.000-07:00

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Ay, mísero de mí! ¡Ay, infelice!
Apurar, cielo, pretendo,
ya que tratais así,
qué delito cometí
contra vosotros naciendo:
Aunque si nací ya entiendo
que delito he cometido:
bastante causa he tenido
vuestra justicia y rigor
pues el delito mayor
del hombre es haber nacido.

Sólo quisiera saber,
para apurar mis desvelos
(dejando a una parte, cielos,
el delito de nacer).
¿Qué más os pude ofender,
para castigarme más?
Pues si los demás nacieron,
¿qué privilegios tuvieron
que yo no gocé jamás?

Sueña el rico en su riqueza,
qué más cuidado le ofrece;
sueña el pobre que padece
su miseria y su pobreza;
sueña el que a medrar empieza,
sueña el que afana y pretende,
sueña el que agravia y ofende,
y en el mundo, en conclusión,
todos sueñan lo que son,
aunque ninguno lo entiende.

Yo sueño que estoy aquí
destas prisiones cargado,
y soñé que en otro estado
más lisonjero me vi.
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño;
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.

Calderón de la Barca

El viajero y el turista masivo

2008-07-23T10:08:00.000-07:00

Mientras que el viajero es alguien que busca un país a partir muchas veces incluso de toda una serie de ilusiones y sueños previos, busca este país, lo quiere explicar, quiere ir más allá de la superficie, quiere entrar en el matiz y detalle, en las capas del subsuelo. Sabe que tiene que ir penetrando con lentitud, como si fuera sedimentación, en lo que es el conocimiento de ese país. La actitud de lo que podríamos llamar el turista masivo o lumpen turista es el del aprovechamiento rápido del lugar, el de la depredación, coleccionismo fácil y superficial del lugar. En ese sentido creo que hay dos actitudes mentales y espirituales claramente distintas, pero que al manifestarse en nuestra época lo hacen también como un choque en el cual la primera figura, la del viajero, cada vez parece más cercada, rodeada, asfixiada por la segunda figura, que es la del depredador: es un poco la contraposición entre el explorador y el depredador. Eso, a mi modo de ver, no es solo algo que atañe al viaje o al turismo sino que atañe a toda la conducta social de nuestra época en la cual parece continuamente que haya una invitación a esa posesión utilitaria de las cosas, y esta depredación en detrimento de lo que sería la exploración, tanto en el viaje físico como en lo que podríamos denominar viaje interior. Parece que se opta por esa especie de utilización inmediata al modo de rapiña de las cosas. Rafael Argullol.

La curiosidad mató...de risa

2008-07-10T10:04:00.000-07:00

Estaba de curioso, matando el tiempo e inspeccionando el lugar. De momento, vi el elevador y se me ocurrió subir hasta lo más alto para ver la panorámica. El último piso era el cuarto, así que no iba a ser una gran vista, pero de todos modos subí. Llegué al cuarto piso. Se abrió la puerta y estaba un cuarto oscuro, muy pequeño. Me dio curiosidad y entré, cuando de momento las puertas se cerraron. Todo quedó oscuro, tremendamente oscuro. Me dio miedo. Pero pensé: sólo tengo que apretar el botón y el elevador abrirá de nuevo sus puertas. Entonces, al buscar el botón con la luz de mi celular, me llevé la sorpresa de que el botón no funcionaba. Lo apretaba y lo apretaba y no había ninguna respuesta ¡Estaba encerrado en un cuarto oscuro muy pequeño!

Pensé que sería diferente, pero mis sentimientos eran algo extraños. Me sentía un poco temeroso, pero al mismo tiempo muy divertido. También un sentimiento de torpeza y novedad. Por un lado, me gustó estar encerrado y vivenciar esto, pero por el otro me dio un poco de miedo y también de vergüenza y de enojo pues ¿por qué el hotel –que se supone que es muy bueno y caro– tiene este tipo de pisos para absolutamente nada, en donde la gente, además, se puede quedar encerrada, como yo?

En fin, llamé a mi padre, pero no me contestó. Entonces le mandé un mensaje pero tampoco me respondió. Llamé a mi hermano –aunque estaba en el cine– y se rió; sin embargo, buscó ayudarme. Mientras llegaba la ayuda, saqué mi libro para leer un rato; lo iluminé con mi palm. Lo paradójico: era un libro del Dalai Lama que hablaba sobre la comprensión, y el método para saber conducir la ira y el enojo. La verdad: no estaba muy enojado o iracundo, pero la coincidencia me pareció graciosa.

Pasaron 30 minutos y mi papá, por fin, terminó su reunión. Entonces me llamó y me dijo: vi tus llamadas pero no pude hacer nada. Le dije: sube al cuarto piso para que la puerta del elevador se abra. Llegó mi papá y se hizo la luz. Y a mí, me pareció bien...

La oración del ateo

2008-07-10T09:41:00.000-07:00

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Oye mi ruego Tú, Dios que no existes,
y en tu nada recoge estas mis quejas,
Tú que a los pobres hombres nunca dejas
sin consuelo de engaño. No resistes

a nuestro ruego y nuestro anhelo vistes.
Cuando Tú de mi mente más te alejas,
más recuerdo las plácidas consejas
con que mi alma endulzóme noches tristes.

¡Qué grande eres, mi Dios! Eres tan grande
que no eres sino Idea; es muy angosta
la realidad por mucho que se expande

para abarcarte. Sufro yo a tu costa,
Dios no existente, pues si Tú existieras
existiría yo también de veras.

Miguel de Unamuno

Historia de una filosofía: el personalismo

2008-06-18T09:02:00.001-07:00

El personalismo no es un nombre extraño o ajeno, por el contrario es un nombre común y familiar en el mundo filosófico. Sin embargo ¿cuándo nació el personalismo? ¿Bajo qué circunstancias y condiciones se vislumbró este proyecto? El personalismo nació en una circunstancia histórica especial y decisiva, que requirió de una suerte de condiciones y propuestas para que éste se presentara al mundo de las ideas. Sin embargo no lo hizo de una manera tradicional ya que el personalismo entiende a la filosofía “como un medio de interacción con la realidad[1]” y no sólo como una tarea académica. El personalismo hace filosofía a través de la experiencia del hombre y sus dimensiones, con una aplicación a la realidad y una respuesta a los problemas que surgen en el mundo.

No obstante aquello, el personalismo no es fácil de clarificar en toda su estructura, pues no tiene un pensador paradigmático como las demás filosofías, sino varios pensadores que, ante los problemas del mundo, proponen sus soluciones e ideas. Esto no supone, desde luego, que el personalismo sea un desorden filosófico sin más, sino que implica una corriente de pensamiento compartida con algunas diferencias[2]. Este pequeño trabajo intenta, en este sentido, hacer una revisión histórica de los orígenes del personalismo, para entender las razones de su existencia.

La época en que nació el personalismo estuvo marcada por distintos contextos filosóficos e históricos. El cientificismo y positivismo es uno de ellos. En aquella época el método experimental gozaba de mucho éxito pues los logros experimentales demostraban una certeza apodíctica, convirtiéndose en un paradigma para el saber y el pensar. Mucho más, cuando las ciencias humanas mostraban cierto oscurecimiento y vaguedad en sus planteamientos, principalmente con las posturas idealistas, además de las interminables discusiones de los filósofos que no llegaban a puntos comunes.

Todo esto llevó a pensar que el método científico era el método, e incluso se llegó a pensar –reductivamente– que las únicas dimensiones del hombre eran las materiales y las físicas, siendo así que las demás realidades –esenciales al sujeto– eran ficiticias, mitos e inventos de la razón. En esta línea, se ubicó el pensamiento evolucionista que consideró al hombre como un mero entramado de contenidos químicos y físicos, dejando de lado las capacidades espirituales del mismo, lo que trajo también una mala valoración de la religión, considerándola como algo para la masa ignorante, una justificación de la realidad vacía de fundamento frente a los resultados científicos. Todo lo anterior, estaba muy relacionado con la teoría de Augusto Comte sobre los tres estadios: el religioso, el metafísico, y el científico, éste último el realmente válido.

La parte intelectual también se vio duramente afectada ya que las ciencias del espíritu quedaron infravaloradas; mientras que las ciencias experimentales, en cambio, quedaron supervaloradas, de manera que la lógica tuvo un gran auge –principalmente con el círculo de Viena, con la lógica positivista.

Una mujer que vivió esta situación–de acuerdo a Juan Manuel Burgos– fue la esposa de Jacques Maritain: Raïssa Maritain. Esto se encuentra en la famosa búsqueda que ambos tuvieron para una explicación global de la realidad. “O es posible la justificación del mundo y en ese caso no podía darse sin un conocimiento que llevase a la verdad, o bien la vida no valía un instante de atención más[3]”. Tanto Jacques como su esposa deseaban encontrar una respuesta que llenara sus anhelos más profundos, que ambos no encontraban en el cientificismo y positivismo operante. “Los jóvenes salían de sus estudios filosóficos instruidos e inteligentes, pero sin confianza en las ideas si no era como instrumento de retórica y perfectamente desarmados para las luchas del espíritu y para los conflictos del mundo.[4]” De manera que tanto el positivismo como el cientificismo fueron parte del ambiente en el que se vislumbró el personalismo; era necesario superar los meros datos de las verdades científicas y pragmáticas, sin mostrar escepticismo ante las realidades humanas y espirituales de la persona.

Un segundo momento histórico que provocó el personalismo fue el capitalismo que se originó a partir de la Revolución Industrial, ayudado del enorme avance de la ciencia y de la técnica. Esto explosión industrial –por así llamarla– tuvo un éxito impresionante y un devenir enorme. Tanto es así que originó fuertes consecuencias sociales: emigraciones a las urbes, mucha pobreza, injusticias sociales, extremos económicos, etc. Pues este ambiente –a pesar de sus ventajas– produjo muchas consecuencias, principalmente a los obreros que trabajaban para la gente ambiciosa, pues ésta sólo buscaba el bienestar de sus empresas, no importando la dignidad de sus trabajadores. Este capitalismo entonces dio lugar a la formación de un individualismo exacerbado y a la clase burguesa que defendían, sobre todo, la libertad y la propiedad privada. El capitalismo –como bien lo dice Juan Manuel Burgos– era y es paradójico pues a pesar de su individualismo dejaba de lado a la persona concreta y a la solidaridad grupal.

Un tercer momento fue el marxismo que se originó como una respuesta ante el individualismo y el capitalismo. Karl Marx –que era un gran sociólogo– decía que la solución a los problemas sociales era el enfrentamiento contra el opresor a través de la lucha de clases. Esta lucha de clases llevaría –de acuerdo a la filosofía marxista– al paraíso comunista o al comunismo, que se veía incluso como una mística o religión. Esto no suponía, sin embargo, que el marxismo fuera malo “a priori” sino que, por el contrario, tenía una enorme importancia para la sociedad. En efecto, el éxito del marxismo se entiende, precisamente, porque intentó hacer más justo al mundo en la situación decadente en la que se encontraba. “La fuerza de este movimiento dependió mucho de su gran eficacia y capacidad operativa”[5]. Más aún: el marxismo no sólo tuvo éxito en la sociedad, sino en el mundo intelectual también. La filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo, decía Marx. Esta importancia de la praxis, entonces, atrajo a muchos pensadores para que trascendieran a una reflexión más profunda sobre la transformación de la sociedad. Desgraciadamente Marx se quedó con una visión parcial de la realidad y del hombre, pues tenía una visión radicalmente atea y materialista de la vida. El marxismo, además, también fue indiferente a la persona, dado que lo único que importaba era la humanidad, a la que se subordinaba todo, incluso la persona.

Un cuarto momento fueron los totalitarismos y su raíz hegeliana, desarrollados en siglo XX con el nazismo y el fascismo. El nazismo pregonaba la supremacía de la raza aria sobre las demás, sintiéndose con el derecho de dominar sobre ellos. El valor supremo era la nación y la raza. ¿Y el dónde quedaba el individuo? El individuo era una maquinaria más dentro del sistema. Tan fuerte era el dominio, que incluso la moral estaba determinada por los intereses del partido. En este tenor, había una relación entre nazismo y marxismo, ya que éste último consideró a la revolución y al partido comunista como esenciales.

Por otro lado, ambos compartían el origen teórico en Hegel, uno de los más grandes idealistas alemanes, el cual consideraba a la historia como un desarrollo dialéctico del espíritu absoluto que se iba concretando en formas específicas: los individuos, que no eran más que un momento o instante, mientras que el espíritu absoluto, en cambio, era el que permanecía para siempre. Por ello se consideró a Hegel como la base teórica de los totalitarismos. En todo caso el individuo no era más que una pieza, una entidad pasajera frente al servicio de algo más grande, para que éste encontrara su justificación y sentido: “revolución en el caso del marxismo, imperio de la raza aria en el nazismo[6]”

Un quinto momento fue el retroceso de la cultura cristiana, que hace referencia a que ésta no se encontraba a la altura de los tiempos que –Juan Manuel Burgos– llama “la pérdida de iniciativa”. En efecto, los cristianos ya no creaban los paradigmas como antes ocurría, sino que estos eran creados por otros. El cristiano ahora combatía, modificaba o reconstruía. Un ejemplo arquetípico al respecto, es el arte que antes estaba totalmente enfocado hacia lo religioso, mientas que en la posmodernidad, en cambio, está totalmente alejado de ello. Entonces surgía la pregunta: ¿Cómo compaginar cultura moderna y catolicismo? Juan Manuel Burgos dice que León XIII intentó, en su famosa Encíclica Aeterni Patris, dar una respuesta a este momento histórico. Su respuesta fue un retorno a los clásicos, especialmente a Tomás de Aquino ya que su estudio no era muy frecuente o era a través de los comentaristas, lo que hacía perder el valor de la filosofía tomista como tal, pues sin su estudio pleno no se dio la oportunidad de afrontar los retos de la modernidad. No obstante, el llamamiento de León XII no tuvo mucho éxito, pero sí abrió la posibilidad del neotomismo con Gilson, Maritain y Cornelio Fabro.

En efecto, después de haber revisado estos momentos históricos, se puede decir que en el siglo XX se dan dos grandes movimientos que marcarán no sólo teóricamente sino también prácticamente la vida occidental: el individualismo liberal y los totalitarismos. Estos movimientos, pues, sellaron una importante tensión dentro de la vida europea, enmarcada –de acuerdo a Juan Manuel Burgos– en una crisis intelectual y en una trémula situación internacional.

La primera quedó marcada por una cerrazón a la trascendencia y a las premisas culturales de origen cristiano y la segunda se vio marcada por los sucesos trágicos de las guerras mundiales. Por tanto, fue comprensible que varios pensadores, ante estos difíciles momentos, respondieran con una postura intelectual sólida y nueva. “Esta respuesta… debía tener una carga de novedad, sin rechazar el legado tradicional. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural…capaz de abrirse de nuevo en la vorágine de la cultura europea.[7]”

La respuesta, además, no debía olvidar el importante link con la realidad y la vida práctica. La sociedad necesitaba de respuestas prácticas que estuvieran sustentadas en una estructura teórica. Entonces, entre el liberalismo capitalista y el colectivismo totalitario se fraguó el personalismo, la alternativa genuina según Martín Buber.

Ciertamente la noción de persona era antigua, pero “tomar la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido[8]”.

[1] Burgos, Juan Manuel. El personalismo. Ed. Palabra. Madrid. 11pp
[2] Emmanuel Mounier decía que no había sólo un personalismo sino varios.
[3] Ibid. 15pp
[4] Ibid. 16pp
[5] Ibid. 19pp
[6] Ibid. 23pp
[7] Ibid. 25pp
[8] Ibid. 26pp

Nota: La primera foto fue tomada por mí.

México II

2008-05-29T09:30:00.000-07:00

El domingo despertamos muy temprano con la intención de ir a ver la exposición de fotos: Ashes and snow de Gregory Colbert. Llegamos al zócalo de la ciudad de México aproximadamente como a las 8:30am; sin embargo ya había fila y mucha gente. No hubo otra opción: nos formamos lo más rápido posible y avanzamos durante más una hora hasta llegar a la entrada.

El lugar estaba muy oscuro con luces de tinte café. El problema, para la contemplación artística, era que entrabamos casi como 100 personas a la vez, y no se disfrutaba de las fotos que estaban impresas en lonas medianas, que al principio no parecían sino cuadros, pero no fotografías.

Al ir caminando descubrimos el esplendor de su belleza y la nostalgia por un mundo perfecto y armonioso. Un mundo de perfecta simbiosis entre el hombre y la naturaleza. El animal no es una bestia salvaje o un depredador. Las fotos muestran el ideal romántico: la perfección y la bondad de la naturaleza.

Fotografías hermosas que suponen todo un trabajo artístico y toda una inspiración metafísica. Al final del pasillo estaban los videos de las fotos, que eran una huella del trabajo real y no del fotomontaje. Los videos eran hermosos, tenían pausas y momentos espectaculares, con movimientos bien medidos, y la música era tan adecuada, que maravilló a todos los presentes por tan espectacular momento.

Salimos de la sala, después de haber visto varias fotos. Pero antes estaba la tienda de los recuerdos. ¡Se supone que no cobraban la entrada! Sin embargo, toda la gente compraba por lo menos una postal de 10 pesos ¡Toda una estrategia mercadológica!

Salimos y estaba la Convención Nacional Democrática gritando: “servir a Andrés Manuel es todo un honor.” Había muchísima gente, abuelos, señores y señoras, niños y niñas gritando y esperando a su caudillo y líder. Los vendedores, por su lado, ofrecían fotos con diferentes poses y movimientos fotográficos de Andrés Manuel López Obrador, las ofrecían como si fuera un santo, un héroe de la sociedad mexicana.

Avanzamos –apenas y podíamos; y mucha gente no sabía lo que hacía ahí. Eso sí: había gente que gritaba y anhelaba la llegada de su líder y legítimo presidente. Muy respetable.

Mi opinión al respecto: la lucha deber ser por México y por su verdadero destino, por su bienestar y progreso.

Entramos a la estación Centro Histórico para dirigirnos hacia el Centro Cultural Telmex. Llegamos y compramos los boletos para ir a ver La Bella y la Bestia, que era la razón capital por la cual decidimos ir a México.

Esperamos un momento –casi 1 hora– ya que llegamos muy temprano. Fuimos al parque, preguntado la ubicación de la Universidad de las Américas Puebla que curiosamente se encontraba localizada en la calle Puebla. Sin embargo, ésta estaba muy lejos para ir y regresar. Entonces, nos quedamos en el parque para leer y pasar el tiempo, que se fue volando.

Llegamos al Centro Cultural Telmex; pero antes esperamos a la amiga de mi hermano, experta en varias cuestiones artísticas. Llegó la amiga. La primera llamada hizo su aviso y entramos al teatro. Llegó por fin la tercera llamada y la función empezó.

La obra inició fulgurosamente; el escenario se veía excelente, la actuación, los musicales, las luces ¡todo era magnífico!

Reverberan en mi corazón muchísimos sentimientos. No sabría describirlos. Fue una dosis muy fuerte de belleza. No aguantaba tanta belleza, como dice un personaje de American Beauty.

Cada escena y cada musical era algo bello. La actuación era muy buena, salvo por la Bestia que –desde mi perspectiva– le faltaba mucho más fuerza y rigidez en el escenario; pues necesitaba actuar como una verdadera bestia castigada por su orgullo y egoísmo.

Uno de los musicales que más me gustó –sin embargo, aunque todos eran bellísimos– fue cuando Bella bajó a cenar y bailó con varios instrumentos de la casa. Fue un musical bellísimo, muy completo, muy impresionante. Incluso mucho mejor que en la película.

Salimos del Teatro emocionados, con nuestros espíritus cultivados y llenos de emoción; purificados de nuestras pasiones como diría Aristóteles.

Era tarde y ya estábamos cansados, entonces decidimos ir a la TAPO, para regresar a Puebla. Llegamos a la estación de autobuses y comimos unos tacos antes de partir.

La ciudad de Puebla nos dio la bienvenida, y llegamos a casa a dormir, no sin antes contar nuestra experiencia a la familia y mostrar las cosas que habíamos comprado.

Al día siguiente había escuela, y yo tenía un exámen.

Nota: Las fotos fueron tomadas por mí.

México

2008-04-22T12:05:00.000-07:00

La universidad y otros compromisos han absorbido mi tiempo. No obstante, es preciso que escriba de nuevo. Es una necesidad exigida por mi inteligencia cárnica, una suerte de deshago permanente. Contaré mi experiencia en México sucedida hace unas semanas.

En un principio no teníamos claro los lugares que íbamos a visitar, pero teníamos ciertas ansías por estar ahí que siempre supone algo nuevo, toda una aventura. Así que como dice la canción nos fuimos al sábado distrito federal. Nos subimos al camión, aproximadamente a las 8:30, no sin antes comer una torta -queríamos una guajolota (torta de tamal)- pero no había. Así que comimos una rica cemita poblana de milanesa con rico queso y chipotles. Subimos al camión pero todavía no había planes precisos, íbamos a la deriva, a la suerte del destino y los acontecimientos.

El camión no iba lleno, aunque cada 10 minutos salía uno. Nos sentamos y pasaron la película "El tigre y la Nieve" de Roberto Benigni, el mismo actor de "La Vida es Bella". Por cierto, casi de la misma trama. Una película muy bella que vale la pena verla: deja sentimientos de poesía y de esperanza, de idealidad metafísica. Terminamos de verla justo a tiempo, bajamos a la Tapo -central de autobuses de la ciudad de México- y fuimos al centro de información para turistas. Preguntamos sobre los eventos culturales.

-¿Son de Puebla? -dijo la señorita-
-¿Por qué, ehhhh? ¿Se notaaaaa? -dijo mi hermano-
-Sí, un poco.

Entonces decidimos ir al centro histórico vía metro, que implica todo un riesgo multicultural, sociológico e histórico. Es una experiencia maravillosa.

Entramos a la estación. La gente caminaba y caminaba... todo un abanico de rostros: tristes, preocupados, indiferentes, apurados, izquierdosos, anarquistas, burgueses, emos y más emos. Definitivamente, una foto adecuada de la situación cultural y multicultural en México. Un reflejo de la sociedad, de los problemas políticos, sociales, familiares e históricos. Un lugar turístico, sin duda y peligroso también.

Salimos del metro en la estación Centro Histórico. Queríamos visitar la presentación "Ashes and snow de Gregory Colbert", el cual goza de grandes fotos con animales sugestivos y simbólicos, en las relaciones del hombre con la naturaleza. La fila, sin embargo, era infinita. Todo era un movimiento perpetuo, peor que el metro, y ya es mucho decir. Las esperanzas, entonces, decayeron. Empezaba, además, la tortura del sol.

Decidimos ir, entonces, a lo más cercano. Palacio Nacional fue la mejor opción. De lo más destacado, cabe precisarlo, son los murales de Diego Rivera que en el plano estético son algo muy valioso, mucho más cuando son históricos; huellas de una época y por tanto de una interpretación histórica....También visitamos el Parlamento Antiguo en el que todavía se escuchan las voces de la infertilidad ideológica, de las malas y buenas decisiones, de los comentarios sutiles. Salimos de Palacio Nacional.

Insistí a mi hermano: quiero ir a Catedral, hace años que no la visito. Llegamos al atrio.

Un suceso extraño: había señoras en una gran fila esperando a alguien. Mi hermano -como un extranjero con cara de what- le preguntó a una pietista, casi farisea:

-¿Qué hubo? ¿a quién esperan?

La señora se nos quedó viendo con cara de: es obvio, lanzando una mirada sospechosa.

-Estamos esperando al cardenal que se murió -nos dijo otra señora, atendiendo a nuestras caras de turistas.

Entonces recordamos las noticias y el suceso trágico. Levantamos la vista y había muchos medios de comunicación. Decidimos esperar. Cuando la carroza se acercó, la gente empezó a gritar. Los medios de comunicación se pusieron exigentes con el asunto de la exclusividad. La carroza venía lenta con muchas camionetas alrededor. Bajaron unos cardenales. La carroza, sin embargo, dio otra vuelta al zócalo. Tomamos unas fotos y decidimos retirarnos.

Sin embargo había otro suceso poco común: en la esquina había varias niñas vestidas de blanco con tenis converse. ¿Serán quinceañeras? -nos preguntamos. Pero no. Nada de eso. Estaban grabando un comercial. Aproveché y les tomé una foto.

Pero hay más. Atrás de ellas estaban bailando los "mesoamericanos" con incienso y bailes típicos. Muchos gritaban, con elogios a las quinceañeras guapas. Y unos teporochos se asomaban en el cuadro. Gritaban y comentaban. Se reían y parecían estar felices.

Nos fuimos, y caminamos por el centro histórico. Entonces llegamos al Edifico de Correos que es muy bonito. Pero antes compré un libro: "Idea para una historia universal en clave cosmopolita" de Kant en la librería de la Editorial UNAM.

Luego subimos al Museo Naval que es muy interesante y histórico. Posteriormente, llegamos a Bellas Artes. Entramos. Observamos una exposición. Descansamos. Pero llegó el hambre. Fuimos a Burger King y comimos unas ricas hamburguesas. Terminamos.

Había mucha gente. Mucha multiculturaliad. Mucha diversidad: una foto interesante para reflexionar. En México la gente sale everywhere. Decidimos algo mejor: ir a una librería. Fuimos a Clavería. Llegamos tarde. Entré. Había muchos libros. Me tardé 2 horas. Compré pocos libros.

Salimos. Fuimos a Polanco, a la Plaza Antara. Me puse a leer. Mi hermano compró ropa. Hacía mucho frió. Mucho aire. Ya era tarde. Mucha actividad por un día. Descansamos...

Conclusión: la ciudad de México supone una visita intensa, una diversidad de imágenes, multiculturalismo infinito e interesante, cosmopolita y posmoderno. Un cuadro de la sociedad actual: cada quien con su discurso en la pérdida de la identidad y destino común.

to be continued...

Nota: Las fotos fueron tomadas por mí.

Elevación

2008-04-03T15:30:00.000-07:00

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Por encima de lagos, de valles y praderas,
de montañas, de bosques, de nubes, y de mares
por más allá del sol, de rutas estelares,
más allá del confín de remotas esferas.

Oh, tú espíritu mío!,
te mueves ágilmente como el buen nadador se mece en libertad
sacando alegremente la azul inmensidad,
una indecible dicha gozando virilmente.

Evádete muy lejos de enfermizos miasmas,
sube a precipitarte dek aire superior
y bebe como un puro y vivo licor
el claro fuego que aumenta fantasmas.

Después de los hastíos y de las hondas penas
que abruman con su peso la existencia dudosa,
feliz aquel a quien su ala vigorosa
lanza hacia las regiones radiantes y serenas.

Tú que, al igual que alondras, elevas tus ideas
y el cielo matinal en un vuelo saludas,
comprendes sin esfuerzo, sobre las cosas feas,
el habla de las flores y de las cosas mudas.

C. Baudelaire, Las flores del mal

Palabras refrescantes....

2008-03-29T16:48:00.000-07:00

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Señor, tú me sondeas y me conoces;
me conoces cuando me siento o me levanto,
de lejos penetras mis pensamientos;
distingues mi camino y mi descanso,
todas mis sendas te son familiares.

No ha llegado la palabra a mi lengua,
y ya, Señor, te la sabes toda.
Me estrechas detrás y delante,
me cubres con tu palma.
Tanto saber me sobrepasa,
es sublime, y no lo abarco.

¿Adónde iré lejos de tu aliento,
adónde escaparé de tu mirada?
Si escalo el cielo, allí estás tú;
si me acuesto en el abismo, allí te encuentro;

si vuelo hasta el margen de la aurora,
si emigro hasta el confín del mar,
allí me alcanzará tu izquierda,
me agarrará tu derecha.

Si digo: «Que al menos la tiniebla me encubra,
que la luz se haga noche en torno a mí»,
ni la tiniebla es oscura para ti,
la noche es clara como el día.

Salmo 138, I

Caminos de vida....

2008-03-27T15:50:00.000-07:00

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"Creemos en ciertos supuestos permanentes y también en ciertas vocaciones permanentes de la naturaleza humana. Tantos siglos nos han acostumbrado a nuestra flaquezas históricas, que ya no sabemos de ordinario distinguir la naturaleza de nuestras viejas enfermedades. Será preciso un número indefinido de ensayos, de errores y de aventuras, para saber los límites de lo humano y de lo inhumano.” Emmanuel Mounier, Manifiesto al servicio del personalismo, ED. Taurus, pp. 14

Instantes insospechados

2008-03-27T14:53:00.000-07:00

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Estaba encerrado en mi computadra, terminando un trabajo. Lo hacía desesperadamente. Mi habitación estaba cerrada, y escuchaba música clásica. Entró de momento, sin esperarlo, un niño. venía a despedirse. Me enseñó un dibujo y me abrazó. Entró su hermano y se despidió, pero vio una foto.

¿Dónde están? -me preguntó.
En el coliseo -le dije.

Sonrió y me abrazó. Fue un momento bello. Los niños purifican el alma, como decía Dostoievsky.

Expectación

2008-03-27T09:17:00.000-07:00

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Siento que algo solemne va a llegar a mi vida.
¿Es acaso la muerte? ¿Por ventura el amor?
Palidece mi rostro, mi alma está conmovida,
y sacude mis miembros un sagrado temblor.

Siento que algo sublime va a encarnar en mi barro
en el mísero barro de mi pobre existir.
Una chispa celeste brotará del guijarro,
y la púrpura augusta va el harapo a teñir.

Siento que algo solemne se aproxima, y me hallo
todo trémulo; mi alma de pavor llena está.
Que se cumpla el destino, que Dios dicte su fallo,
para oír la palabra que el abismo dirá.

Amado Nervo

semana santa

2008-03-25T10:03:00.000-07:00

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No escribí nada durante la semana santa. No me llegó la inspiración. Sin embargo, contaré algunas cosas.

La semana santa fue un tiempo de descanso y reflexión. Me gustó mucho. Avancé en algunas tareas. El jueves santo fue un día interesante. La liturgia salió bella, aunque los niños acólitos -mi hermnao y yo los dirigimos- no se portaron bien. Recibimos, de inmediato, nuestro regañó. No nos importó. Son niños. Entiendo los límites pero exageran en su fariseísmo.

El viernes y sábado santo, por su lado, estuvieron bien. Sin embargo, mis sentimientos religiosos no fueron los mismos. Estaré, quizá, en un enfriamiento espiritual.

No obstante mi vida siempre estará unida a la de Dios ¿Por qué? Porque las experiencias de mi vida determinan mis decisiones y mi ser. ¿Qué haría si yo no tuviera experiencias, como plataforma de mi libertad?

Ayer entré a clases. No quería. Ni modo. El deber es el deber.

23

2008-03-13T07:20:00.000-07:00

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Qué bonito día y qué paradójica celebración. Más viejo, pero ¿acaso más sabio? Hoy es mi cumpleaños.

Me levanté en la mañana muy temprano, a las 6:30, pues tenía que leer a Foucault: La Arqueología del Saber. Pero mi hermano se levantó antes; estaba bañándose. Mi papá todavía estaba en bata y, yo, como un madrugador responsable, seguía leyendo. Mi hermano salió de la regadera, me felicitó y me entregó mis regalos: un cinturón que me hacía falta y el Libro del Principito, que, aunque ya lo había leído, lo tenía muy descuidado. Luego, vino mi padre y me dio otro cinturón y dinero. Agradecí los regalos. Los dones de las personas son bellos. La vida –por el misterio que la sostiene- se dona en momentos especiales e insospechados.

Existe la alegría en recibir, sí, aunque, hay más alegría en el dar, en la salida de uno mismo. Pero en fin, los cumpleaños están hechos para recibir. Un poco más tarde llegó mi madre y me abrazó por mucho tiempo, aunque estaba adolorida de su cuerpo. Su abrazo, sin embargo, fue muy bello. El hombre, nuevamente, está hecho para recibir.

Seguía leyendo a pesar de todo. Eran como 7:30 y ya era tiempo para bañarse. Todos lo habían hecho. Entonces fui por mis toallas y abrí la regadera. Sin embargo, cuando estaba a punto de meterme, literalmente, se acabó el agua.

¿Que significa esto? -Me dije a mí mismo-
Pero hoy es mi cumpleaños.
¿Por qué a mí?

Ni modo, me tuve que bañar a cubetazos. Llegué a la escuela y me felicitaron también. Entonces entramos a clase y discutimos el texto que estaba leyendo en la mañana de Michael de Foucault. Fue un debate interesante. Terminó la clase y estaba hambriento. Un amigo también. Nos fuimos a desayunar unos tacos cerca de la uni.

En la tarde realicé algunas actividades triviales: navegué en blogs y cheque mi e-mail. Luego llegaron unos amigos para ver una película. Me regalaron un libro que está muy padre: Diario íntimo de Miguel de Unamuno. Y comimos pizza, mientras veíamos la película. El filme terminó y ya estábamos cansados. Nos despedimos. Sin embargo, fue un tiempo muy agradable y bonito. Finalmente, me acosté en mi cama, vi un rato la tele y me puse a leer un texto; no recuerdo cuál.

Sin embargo, mi cumpleaños no concluyó con todos los problemas de mi vida, pues hay muchas cosas que se presentan ante mi tribunal y circunstancia; problemas de índole metafísico. En este sentido, Heidegger hace una semejanza entre pregunta y problema. La palabra problema, de hecho, significa un objeto que está frente a la mirada sujeto. En esta línea, tengo preguntas que resolver o, al menos, que plantear: ¿Qué es lo pienso de mí, y por cierto, de mi futuro? ¿Cuáles son mis circunstancias? ¿Qué es lo que me condiciona y determina?

Estoy en mi último semestre y tengo muchas ideas que me invitan reflexionar sobre mi mismo: sobre lo que soy. Me siento en una espiral histórica.

Últimamente he pensado: estoy llegando a la hora en la que me debo preguntar muchas cosas y en la que debo, además, tomar las decisiones más importantes de mi vida. En la que debe ser yo, y tomar, pues, en consideración lo que en verdad quiero: mi vocación. Es una edad difícil, que no debo dejar pasar y postergar, si no me convertiré en un amargado solitario. Necesito tiempo sin nieblas. Pero ¿en dónde está el sol? ¿En quién está la claridad de mi vida? Necesito, definitivamente, de un Otro. Pero ¿acaso ya me habló? ¿Y si ya me habló, cuál fue su mensaje?

¡Quiero signos más evidentes! La ambiguedad es una tortura. Necesito confiar.

Entiendo que el hombre no es autosuficiente y que las teorías basadas en un individualismo no son lo más preciso, ni acaso lo más exacto, aunque en la política y en la técnica funcionen con éxito. Sin embargo, necesito la presencia de un Otro, de un Otro que tenga claro mi destino y que me quiera ayudar: que me ame.

Escrito el día 14 de Febrero, día postumo, paradójico, gris y azul.

Arbol adentro

2008-03-12T23:29:00.000-07:00

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Creció en mi frente un árbol.
Creció hacia dentro.
Sus raíces son venas,
nervios sus ramas,
sus confusos follajes pensamientos.
Tus miradas lo encienden
y sus frutos de sombras
son naranjas de sangre,
son granadas de lumbre.
Amanece
en la noche del cuerpo.
Allá adentro, en mi frente,
el árbol habla.
Acércate, ¿lo oyes?

Octavio Paz

La redención de los signos: mi compu

2008-03-12T12:51:00.000-07:00

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La realidad se manifiesta en signos de consistencia ontológica que dan vuelta a la vida. Efectos de índole alegre o triste. Hoy estoy feliz porque recibí mi computadora arreglada. Es un signo de gran alcance porque me implica mucho a mí. Mi computadora ha fallado desde Enero y hoy ha llegado a casa. Se ha perdido, pero me ha devuelto la vida, la vida en muchos sentidos.

la sed....

2008-02-24T18:35:00.000-08:00

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En este tercer domingo de Cuaresma la liturgia vuelve a proponer este año uno de los textos más bellos y profundos de la Biblia: el diálogo entre Jesús y la samaritana (Jn 4,5-42). San Agustín, el que estoy hablando ampliamente en las catequesis de los miércoles, estaba justamente fascinado por este relato, e hizo de él un comentario memorable. Es imposible condensar en una breve explicación la riqueza de este página evangélica: hay que leerla y meditarla personalmente, identificándose con aquella mujer que, un día como los demás, fue a sacar agua del pozo y encontró allí a Jesús, sentado al lado, «fatigado del viaje», en el calor de mediodía. «Dame de beber», le dijo, dejándola muy sorprendida: en efecto, era inusual que un judío dirigiera la palabra a una mujer samaritana, y además desconocida. Pero la sorpresa de la mujer estaba destinada a aumentar: Jesús habló de un «agua viva» capaz de extinguir la sed y convertirse en ella «en fuente de agua que brota para vida eterna»;demostró además que conocía su vida personal; reveló que había llegado la hora de adorar al único y verdadero Dios en espíritu y en verdad; y al final le confío --cosa rarísima-- que era el Mesías.

Todo esto a partir de la experiencia real y sensible de la sed. El tema de la sed recorre todo el Evangelio de Juan: desde el encuentro con la samaritana, a la gran profecía durante la fiesta de las Tiendas (Jn 7,37-38), hasta la Cruz, cuando Jesús, antes de morir, dijo, para que se cumpliera la Escritura: «Tengo sed» (Jn 19,28). La sed de Cristo es una puerta de entrada al misterio de Dios, que se hizo sediento para saciarnos, como se hizo pobre para enriquecernos (2 Co 8,9). Sí; Dios tiene sed de nuestra fe y de nuestro amor. Como un padre bueno y misericordioso desea para nosotros todo el bien posible, y este bien es Él mismo. La mujer de Samaría representa en cambio la insatisfacción existencial de quien no ha encontrado lo que busca: ha tenido «cinco maridos» y ahora convive con otro hombree; su ir y venir al pozo para sacar agua expresa una existencia repetitiva y resignada. Sin embargo para ella todo cambió aquel día, gracias a la conversación con el Señor Jesús, que leestremeció hasta el punto de hacer que abandonara el cántaro de agua y corriera para decir a la gente de la ciudad: «Venid a ver a un hombre que me ha dicho todo lo que he hecho. ¿No será el Cristo?» (Jn 4,28-29). Benedicto XVI

Ricos y pobres

2008-02-18T05:11:00.000-08:00

Las cosas

2008-02-16T15:47:00.000-08:00

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El bastón, las monedas, el llavero,
la dócil cerradura, las tardías
notas que no leerán los pocos días
que me quedan, los naipes y el tablero,

un libro y en sus páginas la ajada
violeta, monumento de una tarde
sin duda inolvidable y ya olvidada,
el rojo espejo occidental en que arde

una ilusoria aurora. ¡Cuántas cosas,
láminas, umbrales, atlas, copas, clavos,
nos sirven como tácitos esclavos,

ciegas y extrañamente sigilosas!
Durarán más allá de nuestro olvido;
no sabrán nunca que nos hemos ido.

Jorge Luis Borges

Nieblas, instantes

2008-02-12T06:51:00.000-08:00

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Me pregunto... ¿qué pasa conmigo mismo? ¿acaso sólo estoy enredado en las tramas de este mundo? ¿acaso soy pura praxis? ¿acaso no soy lenguaje e ideas, "objeto" y "medio"? Todo la vida es un conflicto que no tiene una solución tagante ni catagórica, salvo por ideas que, por lo menos, ahora no son evidentes. El mundo está encerrado en conceptos que no llegan a una univocidad, que de forma permanente, aclare todos los problemas que se incendian en mi alma, como Sor Juana explora y determina en su poema Incendio. Los hombres son una realidad condicionda, pero también sorprendente y, quizá, tan incondicionada que, por eso, la vida es toda una aventura.

En la calle, camino, en la universidad, estudio, en la acera, hablo, en mi interior, existo. Pero, ¿que es la realidad, qué soy yo, qué es la verdad, qué es el amor? El mundo, yo no sé lo qué es; el mundo es difícil. ¿Alguien, acaso, me puede decir cuál es la teleología del mundo? ¿Acaso sólo existo para la felicidad, para el amor, para sacar mis pasiones, para socializar? En fin: ¿Quién soy yo, y qué es lo que me da sentido?

En esta línea, constantemente me pregunto: ¿qué es la niebla? ¿Y cuál es su consistencia ontológica? En el bosque y en la carretera me topo con ella, incluso en las historias familiares, pero ¿cómo lidiar con ella? Mi abuelo, según cuenta mi abuela, era una persona hábil para moverse en las indeterminaciónes de la niebla. Tenía dominio sobre la nada natural. Sin embargo, yo no puedo ninguna de las dos. Ciertamente avanzo y camino, pero no conozco el futuro, el porvenir. Más aún tengo miedo.

Aclaro: no niego la realidad y el mundo, y quizá por eso no soy un pesimista de raiz. Lo que creo, categóricamente, es que soy un realista, demasiado realista. La niebla implica realidad, pero no cognosiblidad. Y la certeza del futuro es la que me falta.

Incendio

2008-02-10T13:56:00.000-08:00

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Afuera, afuera, ansias mías;
no el respeto os embarace:
que es lisonja de la pena
perder el miedo a los males.

Salgan signos a la boca
de lo que el corazón arde,
que nadie, nadie creerá el incendio
si el humo no da señales.

El que su cuidado estima,
sus sentimientos no calle;
que no es muy valiente el preso
que no quebranta la cárcel.

Afuera, afuera ansias mías;
no el respeto os embarace:
que nadie, nadie creerá el incendio
si el humo no da señales.

Salgan signos a la boca
de lo que el corazón arde,
que no es muy valiente el preso
que no quebranta la cárcel.

Sor Juana Inés de la Cruz

Miercoles de ceniza II

2008-02-06T12:27:00.000-08:00

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El miércoles de ceniza -un día que guarda una enorme semiótica litúrgica- no debe permanecer en la indiferencia de nuestra alma y del deber. En efecto, con el miércoles de ceniza se inicia la preparación de nuestras almas para el encuentro con Cristo crucificado y resucitado. Por ello no debe permanecer en la indiferencia, porque no sólo es un tiempo para cumplir con la tradición, sino que es un tiempo para hacer conciencia de un acontecimiento real que toca y que llama al hombre hacia una vida mejor, hacia una vida con horizontes de sentido que, a veces, parecen insospechados y que son –como dice la Biblia– en abundancia.

No debe permanecer en la indeferencia porque es un tiempo para actuar, para meditar, para tener claro que Cristo entró en la historia de cada uno de nosotros y nos viene a ofrecer lo que es bueno, bello y agradable.

Entonces, el miércoles de ceniza es una puerta hacia horizonte de la buena vida, de la muerte y de la resurrección que Cristo vino a ofrecer por nosotros. Es el tiempo para recordar que hay esperanza, perdón, amor y que, en definitiva, los valores son posibles y reales. Cristo viene a confirmar que el mundo, que las personas no son suficientes. Que hay algo más por lo que luchar y que el amor lo vence todo. En definitiva: que el mundo tiene sentido, aunque a veces no lo parezca.

La cuaresma, por ello, es un tiempo dedicado a la redención de la persona. ¿No cristo murió por el hombre? ¿No Cristo vino al mundo para salvarlo? ¿No Cristo le redimió su corazón? ¿No Cristo es hombre? Si no hay hombre, no hay redención y no hay cuaresma. Cristo nació por el hombre y para el hombre. No sólo son cuarenta días de penitencia. Son cuarenta días de relación personal con Cristo. Benedicto XVI dice en su Encíclica Deus Caritas est: “No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva.”

El encuentro con Cristo, sin embargo, no se da sólo a través de la oración repetida, que es importante y bella, sino a través de las palabras que brotan de nuestro corazón, de nuestras inquietudes y de nuestros problemas. Los encuentros que se hallan en la Biblia son de esta índole. La samaritana no se encontró con Cristo –de manera verdadera– cuando Jesús le pidió agua, sino cuando la samaritana le contó su vida y sus pecados. Fue el momento, además, en que Jesús le ofreció la vida eterna.

De una manera análoga, pasa con la cuaresma: Jesús vino por el hombre y muere por el hombre. Pero Jesús no sólo quiere vernos, sino encontrarse con nosotros, padecer por nosotros; quiere redimirnos y ofrecernos una vida mejor. Para ello, tenemos que encontrarnos con él, reconciliarnos con él; abrirle nuestro corazón.

Albert Camus –parodiando una frase del Evangelio– decía en contraposición: "Mi reino es de este mundo". En efecto, si bien Jesús dijo que su reino no era de este mundo, el reino de Dios ya está en este mundo, el reino de la verdadera vida está aquí y ahora y se nos ofrece constantemente. La cuaresma es un tiempo para actualizar el reino de Dios en nuestro corazón.

Por ello cuando nos pongan la ceniza recordaremos que Cristo se hizo hombre por nosotros, por nuestra persona. Cristo quiere nuestro encuentro personal con él. Cristo es nuestro acontecimiento decisivo. Luigi Guissani tenía razón, en este sentido, cuando decía que: "El cristianismo no es una religión, sino un acontecimiento: encarnación, muerte y resurrección de Jesucristo. Un acontecimiento no puede entrar en crisis: existe." Y un acontecimiento por ser real, es cercano en cualquier momento.

Por tanto, el miércoles de ceniza es una oportunidad para ser más hombres a través de la relación personal con Cristo en su muerte y resurrección. Feliz día del Miércoles de Ceniza y Cuaresma, pues la redención implica felicidad: "Feliz la culpa que nos mereció tal redentor."

Artículo publicado en Koinonía, periódico de la diocesis de Puebla.

ser y no ser

2008-01-31T20:24:00.000-08:00

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No sé sobre qué escribir.

Yo creo que me encuentro en una aurea rara o no lo sé. Quizá me estoy poniendo existencialista, un poco posmoderno; pero no sé, todavía, sobre qué escribir. Quizá deba terminar, cerrar mi computadora y regresar a mi vida normal, llena de confusiones académicas, de trabajos y proyectos por doquier. Me ha dado cuenta, por ello mismo, que el mundo es difícil, que las relaciones humanas y laborales son complicadas, llenas de confusión y vacías de una hermeneútica unívoca, pues cada quien interpreta lo que se la de la gana. Parece que vivimos en una hermeneútica analógica, por no decir que equívoca.

Nuestro mundo nació de del Logos, sin embargo, éste se ha hecho equívoco; tal vez al final de nuestra vida -en un apocalipsis lingüistico- se nos revele la verdadera hermeneútica del mundo: los verdaderos signos de consistencia ontológica. ¡Nececitamos de un apocalipsis unívoco, de una interpetación evidente y metafísica! El mundo exige claridad y cortesía. Sin embargo, es mucho pedir a este mundo gris y confundido. El mundo es, y eso es lo único que importa. Es mejor ser, que no ser. Esperanza.

Grietas

2008-01-28T18:17:00.000-08:00

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La verdad es que
grietas
no faltan
así al pasar recuerdo
las que separan a zurdos y diestros
a pequineses y moscovitas
a présbites y miopes
a gendarmes y prostitutas
a optimistas y abstemios
a sacerdortes y aduaneros
a exorcistas y maricones
a baratos e insobornables
a hijos pródigos y detectives
a borges y sábato
a mayúsculas y minúsculas
a pirotécnicos y bomberos
a mujeres y feministas
a aquarianos y taurinos
a profilácticos y revolucionarios
a vírgenes e impotentes
a agnósticos y monaguillos
a inmortales y suicidas
a franceses y no franceses

a corto o a larguísimo plazo
todas son sin embargo
remediables

hay una sola grieta
decididamente profunda
y es la que media entre la maravilla del hombre
y los desmaravilladores

aún es posible saltar de uno a otro borde
pero cuidado
aquí estamos todos
ustedes y nosotros
para ahondarla

señoras y señores
a elegir
a elegir de qué lado
ponen el pie.

Mario Benedetti

Primera semana de clases…

2008-01-26T16:43:00.000-08:00

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El inicio de este semestre –el octavo y último– fue de lo más interesante, quizá un poco tardío, pero a la postre curioso. Ciertamente no he tenido tiempo para blogear–pues tuve una semana muy complicada- además de que me enfermé de gripa, cosa que me tiró a la cama por más de dos días e incluso ni tuve ganas de hacer lo que siempre hago en mi computadora: leer blogs y dedicarme al mío. ¡Imagínense! Sin embargo ya me siento mejor, pues la salud regresó.

Esta semana la tuve muy atareada, ya que fue la presentación de todas las materias y de todos los programas en la Universidad. La verdad me gustaron mucho las estructuras de las materias –salvo por una. Pero en general, creo que voy a aprender mucho este semestre. En cada clase nos daban una cantidad de textos impresionantes. La mayoría de ellos sumamente capitales. En una clase llamada "Argumentos de Filosofía Práctica", vamos a leer a Focault, Vattimo, Derrida, Nietzsche, Habermas, etc. ¡Qué padre, no? Estoy emocionado!

Con una visión general considero, pues, que en este semestre voy aprender mucho; los maestros que nos tocaron –al menos, la mayoría- tienen dominado su tema y los programas que nos presentaron son muy buenos e interesantes.

No obstante, en la clase de Tesis me preocupé. El profesor –que es nuevo, por cierto muy bueno- me preguntó sobre la estructura de mi trabajo y sobre los propósitos subjetivos y objetivos del mismo. Dije lo que tenía que decir; no obstante tengo un gran problema, pues ya no me convence el tema de mi tesis. No es que crea que el tema no funcione –el argumento ontológico de san Anselmo desde una perspectiva fenomenológica. El problema es que he perdido el vínculo existencial con él. He perdido el nexo afectivo con el tema.

Por ello, creo que necesito estar a solas conmigo mismo; necesito del silencio que es condición indispensable para que escuche lo que sucede en la atmósfera de mi alma. Necesito reflexionar para ver mi futuro con calma y en la cama.

Con todo, espero que la situación salga bien. El hombre siempre desea el bien. Y a mi me parece que es posible.

La metafisica de la nada

2008-01-16T16:45:00.000-08:00

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La incertidumbre ante el futuro puede ser de las pocas cosas que nos caracterice como seres en el mundo. Los proyectos son el aporte que nosotros "pretendemos" dar a la realidad, que nos exige ser coherentes con ella. Sin embargo, el miedo no se diluye ni se va. Siempre está ahí, ante la nada. O mejor dicho, la angustia, que no es lo mismo que el miedo. Heidegger dice que la angustia brota ante la total indeterminación, ante la nada. Mientras que el miedo brota ante el ente, ante un algo; ante un objeto.

En mi vida escolar falta menos de unos días para que entre a clases y en mi corazón reina la nostalgia, los errores, los miedos y, en definitiva, la angustia ¡Pues no sé lo que a va pasar este año, ya que es mi último semestre en la escuela, en la cual debo entregar muchas cosas y trabajar mucho! En sí, debo ser responsable; una suerte de Sísifo, pero uno nuevo.

En efecto, quiero cargar con todas las cosas: con la piedra, incluso subir a la montaña, pero no quiero que se repita o, mejor dicho, no quiero que sea la misma montaña ¡No quiero el eterno retorno! Quiero escalar, trabajar, pero subiendo diferentes montañas. ¡Quiero que mi trabajo valga la pena!

Es mi último semestre y, por ello mismo, debo entregar mi tesis. Me cuesta tanto trabajo asimilar que ya es mi último semestre, que ya soy un "licenciado". Tengo miendo y angustia, pues no sé que es lo que va a pasar. Y más aún, todavía no sé que estudiar después de mi carrera y tampoco sé en que trabajar.

Ahora todo está en mi cabeza como una espiral de ideas, que no permite ver la linealidad exigida como condición de evidencia. Esto es la vida, esto es el riesgo, esto es la metafísica de la nada.

Sin embargo -y no con muchas conclusiones racionalistas, aunque sí racionales- tengo certeza, sí, certeza de que las cosas van a salir bien. Pero ¿cómo es que me brota esta certeza? ¿Qué fundamento ontológico, metafísico, gnoseológico tengo? No lo sé. Quizá Dios. Quizá el destino. Quizá pensar en la no autosficiencia humana. La esperanza, pues, me da el aire necesario para que respire mi espíritu.

Dios y el tiempo

2008-01-15T10:20:00.001-08:00

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Llega un mortal al cielo y le pregunta a Dios:
-Dios, ¿Cuánto tiempo es para ti mil años?
-Hijo mío, eso es para mí como un segundo.
El hombre se queda pensado y luego le pregunta:
-Y ¿cuánto sería para ti un millón de dólares?
-Eso sería como un centavo
El hombre pensado todo eso le dice a Dios:
-Dios ¿por qué no me regalas un centavo?
-Sí, en un segundo.

Decir, hacer

2008-01-14T05:28:00.000-08:00

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Entre lo que veo y digo,
Entre lo que digo y callo,
Entre lo que callo y sueño,
Entre lo que sueño y olvido
La poesía.
Se desliza entre el sí y el no:
dice
lo que callo,
calla
lo que digo,
sueña
lo que olvido.
No es un decir:
es un hacer.
Es un hacer
que es un decir.
La poesía
se dice y se oye:
es real.
Y apenas digo
es real,
se disipa.
¿Así es más real?
Idea palpable,
palabra
impalpable:
la poesía
va y viene
entre lo que es
y lo que no es.
Teje reflejos
y los desteje.
La poesía
siembra ojos en las páginas
siembra palabras en los ojos.
Los ojos hablan
las palabras miran,
las miradas piensan.
Oír
los pensamientos,
ver
lo que decimos
tocar
el cuerpo
de la idea.
Los ojos
se cierran
Las palabras se abren.

Octavio Paz

Ermita: primer día del año

2008-01-09T11:40:00.000-08:00

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La ermita del silencio es uno de los mejores lugares que he visitado, tanto por su ubicación, atmósfera y panorámica, salvo por su clima –no siempre estable.

El primer día del año nos fuimos a visitarla, por insistencia de mi padre. Nos despertamos temprano –cosa rara- y viajamos por más de una hora hasta el fraccionamiento Buena Vista, cerca del paso de Cortés. (La ermita del silencio se ubica en la parte alta del fraccionamiento).

Llegamos al lugar y el ambiente era más que magnífico. Desayunamos en un restaurante familiar, con un ambiente muy montañesco. La fogata, que estaba cerca de nuestra mesa, nos transmitía el calor necesario para una rica comida, en donde el frío era muy intenso. En general, la atmosfera de la comida estuvo llena de fruición, o al menos esa fue mi impresión, que duró más de una hora. La comida estuvo bastante rica. En mi caso, yo comí unos grasosos tacos de bistec con queso de hebra.

Terminamos de comer y subimos un rato a la ermita -un lugar que se presta para la reflexión de los temas que son decisivos en el oficio humano. Platicamos un rato, nos paseamos por los lugares y entramos a la capilla, en la que nos quedamos a reflexionar sobre los acontecimientos de nuestros espíritus.

Después salimos al sol y comentamos lo bella que estaba la ermita, con un diseño muy peculiar. ¡Una arquitectura genuina es un verdadero placer estético! Esperamos un poco más –pues el Popocatepelt no se aparecía, el cielo estaba muy nublado. Sin embargo, no logramos ningún éxito. Subimos al coche y bajamos al fraccionamiento. Finalmente, el Popocatepelt no se reveló ante nuestras miradas que lo esperaban.

Sin embargo, haber visitado la Ermita del Silencio el primer día del año fue algo grandioso. Fue empezar el año con el pie derecho. Estar con la naturaleza es un verdadero respiro espiritual.

Nota: La foto fue tomada por mí.

La educación y la televisión

2008-01-08T09:16:00.000-08:00

Día

2008-01-07T17:57:00.000-08:00

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¿De qué cielo caído,
oh insólito,
inmóvil solitario en la ola del tiempo?
Eres la duración,
el tiempo que madura
en un instante enorme, diáfano:
flecha en el aire,
blanco embelesado
y espacio sin memoria ya de flecha.
Día hecho de tiempo y de vacío:
me deshabitas, borras
mi nombre y lo que soy,
llenándome de ti: luz, nada.

Y floto, ya sin mí, pura existencia.

Octavio Paz

Reyes Magos

2008-01-06T11:50:00.000-08:00

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Es la fuerza del Espíritu Santo que mueve los corazones y las inteligencias en la búsqueda de la verdad, de la belleza, de la justicia, de la paz. Es cuanto el Siervo de Dios Juan Pablo II afirma en la Encíclica Fides et ratio: «El hombre se encuentra en un camino de búsqueda, humanamente interminable: búsqueda de verdad y búsqueda de una persona de quien fiarse»(n. 33): los Magos encontraron ambas realidades en el Niño de Belén. Benedicto XVI

La salida

2008-01-04T09:32:00.000-08:00

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Hay muchos tópicos que se presentan a lo largo de estas fechas, que apenas han acabado. Sin lugar a dudas, el tema de las virtudes juega un papel fundamental: generosidad, humildad, caridad, esperanza, et cetera. Una reflexión -que sintetiza alguno de los puntos navideños, quizá el cardinal- es el que brindo a continuación. Vicente Verdú es el invitado.

El despliegue literario, quizá no tan actual -me refiero al tema- vale la pena. Además, se acaba de publicar.

El amor al yo
Vicente Verdú

Todas las discusiones, peleas y agresiones que he presenciado estas Navidades, en fiestas y cenas, tenían por centro el "yo".

Parece una perogrullada (una perogru-yo-da) pero, simultáneamente, en otras partes del mundo donde el yo contaba menos se desarrollaba la caridad y la paz.

El yo es una bomba delicadísima que al mimarse en exceso estalla con formidable facilidad. Todo yo por pequeño que sea se encuentra naturalmente inflado y procede en el mundo como un globo propenso a detectar con la mayor sensibilidad los roces, los pinchazos y, lo que es más grave, su exagerada importancia personal.

Con ello el globo del yo que se advierte achicado en la estimación procura engrandecerse y el que se siente preterido o no visible se mueve aparatosamente para hacerse ver.

La presencia del yo es, desde luego, consustancial a su pervivencia pero el límite de esta obscenidad no puede calcularse de tal forma que concuerde siempre adecuada y pacíficamente con los demás yoes.

Las peleas familiares de Nochebuena y Nochevieja hacían notoria esta batalla de globos hinchados, inflamados, explosivos que, uno y otro, en la reyerta, despedían un aire tan vulgar como es la naturaleza egoísta, el amor desmedido a sí mismo sin la menor elegancia ni tino. Un burdo amor por el yo que convierte a su núcleo en producto masturbatorio y sofrena así cualquier buena intención de amar al prójimo, vista la desmesura que el prójimo destina a sí mismo y cuya patología amorosa se desprende un humus de repugnante e infecciosa contaminación.

Un poema de Nietzsche...

2008-01-03T09:39:00.001-08:00

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Junto al puente me hallaba
hace un instante en la grisácea noche.
Desde lejos un cantíco venía:
gotas de oro rodaban una a una
sobre la temblorosa superficie.
Todo, góndolas, luces y la música
ebrio se deslizaba hacia el crepúsculo.

Instrumento de cuerda, así mi alma,
de manera invisible conmovida,
en secreto cantábase, temblando
ante los mil colores de su dicha,
una canción de góndola.
¿Alguien había que escuhase a mi alma?

F. Nietzsche

Et verbum factum est

2008-01-02T06:29:00.001-08:00

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En los momentos más inesperados, en lo que el ser me desnubla con su fantasmagórica evocación, me doy cuenta de mi enorme pasado simbólico, que no ha sido tan fácil de desenmarañar y clarificar en todo su esplendor y sentido. En ocasiones me doy cuenta que he tomado decisiones difíciles, que afectan toda la estructura inmaterial de mi ser en el mundo. Me he dado cuenta que he cometido errores, que no soy suficiente y que he dejado una imagen virtual ante las miradas que juzgan todo lo que soy.

Lo sé, soy un hombre; un hombre que ha aspirado a no cometer errores, a ser perfecto. Soy un hombre que ha luchado, que se ha enfrentado a muchos de sus fantasmas y que no tiene más que una decisión determinante. Sin embargo, soy un hombre que no ha estado cara a cara con todos sus demonios, determinantes a su ser.

Por ello tengo miedo, miedo ante todo lo que he hecho pues no sé si es lo correcto. No sé si estoy en el verdadero camino ¿Hay alguien, por ello mismo, que sea fuente de certeza? ¿Hay un ser capaz de dar sentido a mis acciones erróneas? Tengo miedo, miedo al futuro. Y en ocasiones, más que miedo, es angustia pues vivo en una total indeterminación, en la nada del ser, en la nada de mi persona y de todos los que me rodean.

Muchas veces me fascina el mundo, su ser y su despliegue, su maravilla: el esplendor de su forma; pues es tan gratificante sentirse amado, en una atmósfera llena de redención, de amor y comprensión; de un amor desplegado ante mi contingente, pero a la vez tan necesario ser. Sin embargo, necesito de otras respuestas.

Necesito de un ser que me diga que todo tiene sentido, que la axiología no es pura demagogia, que las decisiones de amor y de sentido son las verdaderas, que hay objetividad y realismo en el mundo, que los seres por lo que paso son compresibles y que, por lo tanto, no soy un ser olvidado por el infame nihilismo (el cual vacía, pero al mismo tiempo, hace anhelar el ser). En fin, soy un hombre que espera que sus anhelos se hagan reales.

¡Quiero que los logos de mis anhelos se hagan carne!
Et verbum factum est.

Heidegger y el fin de año

2007-12-31T16:53:00.000-08:00

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El término "destrucción" tiene en cuenta una tal apropiación de la historia. El sentido de este término se ha delimitado con claridad en Ser y Tiempo. Destruir no significa aniquilar, sino desmontar, desmantelar, arriconar los enunciados puramente historiográficos sobre la historia de la filosofía. Destruir significa: abrir nuestros oídos, liberarlos a lo que en la tradición se nos transmite como ser del ente. Martin Heidegger. ¿Qué es la filosofía?

¡Feliz año!

Unos capítulos más

2007-12-31T13:53:00.001-08:00

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Los años nuevos son una oportunidad para cerrar ciclos, pero también los meses del año. Los acontecimientos son, en definitva, los que cierran ciclos, no lo cronología. Entonces, el nuevo año es una oportunidad pero no categórica.

Sin embargo, si el tiempo permite que haya nuevos cambios, también hay que aprovecharlos. ¡Nuevas opciones para escribir más capítulos en el libro de la vida!

Feliz Año...

El año nuevo

2007-12-31T07:34:00.000-08:00

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No hice muchas cosas de talante intelectual el día de ayer, pues me pasé viendo la tele sin ningún sentido hasta que mis ojos se cerraron y mi cuerpo exigió descansar las ochos horas que son necesarias. Sin embargo, escuché una frase en una película que se ajusta a la celebración del año nuevo: todo año nuevo es un nuevo comienzo, una nueva oportunidad, por eso hay que festejarlo.

Yo creo, de modo menos categórico, que el año nuevo es un nuevo comienzo, pero no tan definitivo. Tan sólo es un año que pasa, en el que hay nuevos propósitos y deseos. Nunca lo he visto como una oportunidad categórica sino como una sucesión. El año nuevo no es una ave fenix sino una evolución, un proceso y quizá un progreso. El año nuevo no es una goma que borra lo pasado, sino una continua pluma para el libro de la vida.

De todas maneras, la idea llamó mi atención cuando la escuché, pues tiene algo de sentido, como una suerte de rectificación de todos los errores cometidos durante el año. Sin embargo, los nuevos comienzos no se dan en los cambios de año -de 2007 a 2008- sino por momentos e instantes, que se repiten durante todo el año y que no necesitan de una justificación mundial y cronológica.

Lo importante de un año nuevo, por tanto, no es que todo deja de ser, para comenzar a ser. Lo importante es que frente a cada hombre se brinda una oportunidad y talento para rectificar los errores, para crecer y para buscar la felicidad. El año nuevo, pues, es una mano que se ofrece para llegar a una meta. ¿Qué sentido tiene la vida, sino está abocada hacia un fin, hacia una meta? Todo pierde su esplendor si no tiene una justificación teleológica. La felicidad.

El año nuevo no se trata, entonces, del mero brindis y de los buenos deseos. Es un compromiso que, desgraciadamente, muchos de los hombres lo toman como un un tiempo para sacar su lado esotérico –aunque siempre divertido, pero es una farsa.

Me parece que el nuevo año, en cambio, es un tiempo para reflexionar sobre nosotros mismos, para renovarnos, para crecer y para buscar lo que nos pueda acercar a la felicidad. La eudemonía no es una retórica aristotélica, sino un anhelo humano.

La noche vieja termina y el nuevo año empieza. Un año en el que me voy hacer menos, pero en el que espero ser más. ¡Feliz año a todos!

Canción amarga

2007-12-31T07:18:00.000-08:00

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En la cara lleva
tres años perdidos
y el frío de las seis de la mañana.

Van a partirte el corazón.
De pronto
la luz apagada
los pasillos turbios,
la puerta que clava su ruido en la esplada.

Van a partirte el corazón.
Y arrastra
una cadena oscura
de pasiones heladas,
ese frío que cabe solamente
detrás de una palabra.

Y yo la veo caminar,
despacio,
perderse en lo que anda,
fugitiva trsiteza que va y viene
de la sombra a la puerta de mi casa.

La luz artificial deja en la calle
el temblor silencioso
de tres barcas ancladas.
Cuando ella curza por mi lado siento
como un golpe de remos
y un murmullo de agua.

Luis García Montero

Romance del nacimiento

2007-12-26T13:26:00.000-08:00

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Ya que era llegado el tiempo
en que de nacer había,
así como desposado
de su tálamo salía,

abrazado con su esposa,
que en sus brazos la traía,
al cual la graciosa Madre
en su pesebre ponía,

entre unos animales
que a la sazón allí había,
los hombres decían cantares,
los ángeles melodía,

festejando el desposorio
que entre tales dos había,
pero Dios en el pesebre
allí lloraba y gemía,

que eran joyas que la esposa
al desposorio traía,
y la Madre estaba en pasmo
de que tal trueque veía:

el llanto del hombre en Dios,
y en el hombre la alegría,
lo cual del uno y del otro
tan ajeno ser solía.

San Juan de la Cruz

Feliz Navidad

2007-12-25T19:02:00.001-08:00

La Navidad es esto: acontecimiento histórico y misterio de amor, que desde hace más de dos mil años interpela a los hombres y mujeres de todo tiempo y lugar. Es el día santo en el que brilla la «gran luz» de Cristo portadora de paz. Ciertamente, para reconocerla, para acogerla, se necesita fe, se necesita humildad. La humildad de María, que ha creído en la palabra del Señor, y que fue la primera que, inclinada ante el pesebre, adoró el Fruto de su vientre; la humildad de José, hombre justo, que tuvo la valentía de la fe y prefirió obedecer a Dios antes que proteger su propia reputación; la humildad de los pastores, de los pobres y anónimos pastores, que acogieron el anuncio del mensajero celestial y se apresuraron a ir a la gruta, donde encontraron al niño recién nacido y, llenos de asombro, lo adoraron alabando a Dios (cf. Lc 2,15-20). Los pequeños, los pobres en espíritu: éstos son los protagonistas de la Navidad, tanto ayer como hoy; los protagonistas de siempre de la historia de Dios, los constructores incansables de su Reino de justicia, de amor y de paz.

En el silencio de la noche de Belén Jesús nació y fue acogido por manos solícitas. Y ahora, en esta nuestra Navidad en la que sigue resonando el alegre anuncio de su nacimiento redentor, ¿quién está listo para abrirle las puertas del corazón? Hombres y mujeres de hoy, Cristo viene a traernos la luz también a nosotros, también a nosotros viene a darnos la paz. Pero ¿quién vela en la noche de la duda y la incertidumbre con el corazón despierto y orante? ¿Quién espera la aurora del nuevo día teniendo encendida la llama de la fe? ¿Quién tiene tiempo para escuchar su palabra y dejarse envolver por su amor fascinante? Sí, su mensaje de paz es para todos; viene para ofrecerse a sí mismo a todos como esperanza segura de salvación. Benedicto XVI

Máximas de Shopenhauer II

2007-12-14T15:38:00.000-08:00

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Tiempo ha que publiqué algunos pensamientos interesantes del pensador Shopenhauer. Es momento de publicar unas nuevas máximas que están escritas en su libro de Alerededor de filosofía; algunas me agradan por su ironía, por su cretaividad y orignialidad, otras, sin embargo, me parecen un poco reduccionistas y parciales. A fin de cuentas interesantes todas.

1

Existe en nuestro cerebro un partido de constante oposición que pugna con todo lo que hacemos o resolvemos, aun tras profundas reflexiones, sin que hay siempre razón para ello. Este partido de oposición no es probablemente más que una forma del espíritu de examen, susceptible de rectificación, empero se dirigen con harta frecuencia cesuras que no merecemos. Sospechamos que tal acaece a muchas personas.

2

Lo opinión obedece a la ley del movimiento del péndulo, por un extremo, traspasa el centro de gravedad, fuerza es lo que lo exceda en análoga proporción por el otro. Sólo a través del tiempo encuentra el verdadero punto de reposo y se estaciona.

3

En el espacio, objeto de escaso volumen, vistos a poca distancia, parecen grandes; desde más cerca todavía, hasta cubren todo el campo de nuestra visión; empero, si nos alejamos un poco se tornan pequeños e invisibles. Así, en el tiempo, los sucesos insignificantes y los cotidianos accidentes de nuestra vida, entretanto que son ante nosotros, nos parecen magnos, importantes, extraordinarios, moviendo en su consecuencia nuestros afectos: inquietudes, tedios, pasiones; más tan pronto como el siempre bullicioso torrente de los años los desvía de nuestro lado, se nos antojan sin importancia y presto, los olvidamos. Únicamente su aproximación, pues, es causa de su magnitud.

4

La memoria se asemeja a una criba, que por efecto del tiempo y el uso retien cada vez menos lo que se deposita en ella. Conforme evejecemos, tanto más rápidamente huye de nuestra memoria lo que le confiamos en los días seiles. Conserva, por el contrario, el recuerdo de la juventud. Los recuerdos de un anciano son tanto más claros cuanto que se remontan más lejos, y tanto menos cuanto más se aproximnan al presnte; así, su memeoria como su vista es présbita.

5

Sucede a vces, sin causa aparente, que eventos olvidados hace largos años surgen subita y vivimente ante nuestra memoria. Ello puede derivar en muchos casos de que aspiremos ahora, como en días remotos, un leve olor apenas perceptible. Nadie ignora que los olores con sigularísima facilidad el recuerdo y que el nexus idearum no ha menester ningún caso más que una hata debil incitación. Digámoslo, siquiera sea de pasada: el ojo es el sentido de la inteligencia, el oído el de la razón, y el olfato es el de la memoria. El tacto y el gusto son realismos anexos al contacto, ayunos de ideal.

6

Otro carácter de la memoria es que es una ligera embriaguez refuerza frecuentemente mucho la reminiscencia de los tiempos y los sucesos pasados, de suerteque se recuerdadn todas sus circusntancias más completamente que en el estado de sobriedad. Por el contrario, el recuerdo de lo que se ha dicho o hecho duranjte la borrachera es más imperfecto que en los días ordinarios: tras de una borrachera formidable ni siquiera existe. La embriaguez, pues, refuerza el recuerdo, empero apenas le aporta leve sostén.

Las personas de alta mentalidad se comunican mejor con las de inteligencia muy limitada que con las de un intelecto ordinario. Tabién el déspota y la plebe, los hombres de temple esforzado y los tiernos párvulos, forman las alianzas más estrechas.

Los hombres buscan una actividad exterior, porque caracen de actividad interna. Empero, siendo ésta a menudo una perturbación harta desagradable y muchas veces nociva. Esto explica también el nerviosismo y la pasión que por viajar sin objeto sienten las personas ociosas. El mismo tedio que las resume en el hogar, las lanza a través del mundo y estrecha de manera verdaderamente rídicula.

No extrañamos que se aburran en soledad; no pueden reírse a solas, ello se les antoja insensato. ¿No será posible, pues, la risa como la palabra, un símbolo en orden a los demás? ¡Ah! La falta general de imaginación y de vivacidad de espíritu, la estupidez y rudeza de alma, según la frase de Teofrasto, les impide reir. Lo animales no ríen sólo ni en sociedad. Un hombre de esta índole, viendo que el misántropo Myson se reía a solas, le reguntó el por qué de su risa: "precisamente porque estoy solo", replicó Myson.

12 de diciembre

2007-12-12T08:53:00.002-08:00

Hoy, 12 de diciembre, día de historia, de identidad nacional, de fe, de unidad y de maternidad, se celebra a nuestra Virgen de Guadalupe. En lo personal me gustaría unirme a esta celebración, haciendo eco de sus palabras:

Oye y ten entendido, hijo mío el más pequeño, que es nada lo que te asusta y aflige, no se turbe tu corazón, no temas esa enfermedad, ni otra alguna enfermedad y angustia. ¿No estoy yo aquí que soy tu Madre? ¿No estás bajo mi sombra? ¿No soy yo tu salud? ¿No estás por ventura en mi regazo? ¿Qué más has menester?

Y así como san Juan representa a toda la humanidad, en el momento en que Jesús le entrega a la Virgen María (en la cruz), así me parece que San Juan Diego representa a todos los mexicanos y a todo el mundo, en el momento en que la Virgen le dirige ese mensaje tan bello y tan maternal. ¡Hoy festejamos tener a una madre que nos cuida!

Nota: La foto fue tomada por mí.

Curiosos...

2007-12-10T08:13:00.000-08:00

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¡Los que son muy curiosos se encuentran excluidos del paraíso!
¿Sabes qué felicidad es: no saber nada?
Yo no lo sé.
Los indicios, las pistas, el instinto de detective, atrápenlos.
¿Recuerdas que felicidad es: olvidar?
Yo no recuerdo.

Vera Pavlova

Momentos de mi infancia

2007-12-02T15:36:00.000-08:00

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Por muchas cosas que pasan sin que mi yo las advierta, sin que dé cabida de su expresión racional, sin embargo pasan, pero pasan y devienen en momentos que no son tan inexorables en mi afectividad, que al menos voy teniendo un atisbo de claridad en su despliegue histórico.

Hace unos días, sin que mi yo lo esperara, me encontré con un bonito momento de la vida. Una amiga de la infancia de mi madre que, por cuestiones que rebasan cualquier concepción racionalista de la historia, le escribió por mail. Varios encuentros cibernéticos han pasado desde entonces.

En uno de los mails, Lily (la amiga de mi madre) le platicó una anécdota sobre mí. El contenido era bellísimo. Le hacía recordar que una vez mi mamá me tuvo que dejar con ella, porque ténía que ir a dar clases a la Universidad (yo era muy pequeño.) Lo interesante del asuntos es que Lily es ciega.

En el escrito cibernético Lily cuenta que cuidarme, que mi madre la confiara mi presencia para ella fue inigualable. Fue una total confianza. Fue una seguridad sobre ella misma que nunca le habían concedido.

Al terminar de leer el mail, me quedé con un estupor fulguroso, al punto de las lagrimas. No sólo por la confianza que mi madre le brindó, sino porque yo fui protagonista de una historia bella. Me imagino y me recreo pensando en esa atmósfera de confianza, llena de amor y de valor. Experiencias de este tipo contruyen mi vida hacia senderos más axiológicos y optimistas.

En esta línea, me pregunto: ¿Qué pasa con este tipo de experiencias que me hacen recordar momentos bellos de mi infancia, de los que yo ni siquiera tenía conciencia? ¿Por qué este tipo de experiencias se hacen preferibles a otras? ¿Acaso un momento bello, puede hacer que se rechaze todo lo malo? ¿Una experiencia así me hace desear lo moral de una forma convecida?

Aforismos de Shopenhauer

2007-11-16T08:32:00.000-08:00

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He estado leyendo un libro de Artur Shopenhauer que se llama Alrededor de la filosofía. Ciertamente no es un libro genial o famoso. Más bien parecen notas azarosas. Y qué hay acerca de los temas, me preguntarán. Al parecer es de todo un poco, al principio habla de psicología, luego se va a la ética, posteriormente a su voluntad de vivir y así... La verdad es que no le he estado poniendo mucha atención. Esta semana, sin embargo, me encontré con unos aforismos interesantes:

1

Viva ustedes muchos años!, saludan habitualmente los españoles: en todas las regiones del planeta se acostumbra desear a la gente una larga vida. Esto se explica no por el conocimiento del hombre según su naturaleza: la voluntad de vivir. Todos los hombre ansían no desaparecer después de muertos del recuerdo de sus semejantes; los grande ambiciosos aspiran a la gloria postuma; este deseo deriva, en nuestro sentir, del apageo a la vida. Ante la precisión de decir adios a la existencia real, nos aferramos a la única existencia posible, aunque unicamente ideal, es deir, a una sombra.

2

Anhelamos, más o menos vehementemente, concluir todo lo que emprendemos; sentimos impaciencia por acabar y somos felices cuando lo conseguimos. Tan sólo deseamos por lo comín, retaradar más lejos posible el fin general, el fin de todos los fines.

3

Cada separación nos oferce un anticipo de la muerte: cada nuevo encuentro nos hace rozar las dulzuras de la resurrección. Así, aun las personas más apáticas entre sí, regocijarse intesamente cuando tornan a verse al cabo de veinte o treinta años.

4

La palabra persona, de que se sirven todas las lenguas europeas para designar el individuo humano, es inconscientemente característica: persona significa, hablando propiamente, una máscara de comediante. Ningún ser huamnoa se muestra conforme es; todos velan su rstro y desempeñan un papel. La vida social es, además, una perpetua comedia. Por esto, carece de atractivo para los inteligentes, haciendo en cambio las delicias de los imbéciles.

5

El dinero es la felicidad humana in abstracto: quien es incapaz de gozar in concreto, le entrega todo su corazón.

6

Todo capricho surge de la imposición de la voluntad sobre el crecimiento.

7

Cada acontecimiento que impresiona desagradablemente a nuestro espíritu perjudicará, aun siendo de levísima importancia, y si quiera de rechazo, el concepto claro y objetivo de las cosas y las circunstancias. Todas nuestras ideas habrán de sufrir su influjo, de manera que un objeto, aun minúsculo, colocado directamente ante los ojos limita y desnaturaliza nuestro campo visual.

8

Hemos aseverado más de una vez que, mientras que los animales poseen solamente el carácter genérico, el hombre, y nadie más que él, tiene el caracter individual propiamente dicho. Sin embargo, en la mayoria apenas hay una mínima parte de individualidad; casi todos admiten clasificación. Son especies. Su voluntad y su pensar, como su fisonomía, se confunden con la de toda la especie, siempre con las de la clase de hombres a que pertenecen; he aquí porque todos ellos son triviales, vulgares, comunes, exceptuado algunos millares de ejemplares. Puede preverse de antemano, en general, lo que dirán y harán. No tienen patente propia, sino sólo la marca de fábrica.

9

Es muy cierto que numerosasas personas deben la felcidad de su vida a su agradable sonreír, qu eles conquista los corazones. No obstante, más les valiera rocordar, con Hamlet, que se puede sonreír, y sonreír a todas las horas, y ser un malaventurado.

10

El médico ve al hombre en su plena debilidad; el jurisconsulto en su maldad; el teologo en su idiotez.

Continuara....

El sinsentido tiene sentido

2007-10-20T18:11:00.000-07:00

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No valga decir algo más: todo está dicho.
El todo: no es nada. La nada: es todo.
El sentido, el cuadrado, la geometría no tienen sentido.
El desorden, el alboroto, el no sé qué tienen orden, sentido.
Yo no soy yo, pero me conozco.
Yo soy yo, pero no me conozco.
¡ Vaya ! El sinsentido tiene sentido.

El no sé cotidiano

2007-10-17T19:08:00.000-07:00

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No es complicado resolver todos los problemas de mi vida. El obstáculo es mi mente, mi orgullo y el otro; a fin de cuentas: yo mismo. Pero comprendo: mi espiral mental no se resuelve sino en mi cabeza y, por cierto, en mi corazón. En fin: vivo con un no sé cotidiano.

Hermandad

2007-10-10T08:00:00.001-07:00

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Soy hombre: duro poco
y es enorme la noche.
Pero miro hacia arriba:
las estrellas escriben.
Sin entender comprendo:
también soy escritura
y en este mismo instante
alguien me deletrea.

Octavio Paz

Nombres

2007-09-20T09:56:00.001-07:00

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En una clase de Textos de filosofía práctica estábamos hablando del nominalismo y, por ende, de la esencia de las cosas. El poblema era: ¿el nombre con que designamos a las cosas pertenece realmente a su esencia, a su eidos? ¿Acaso no es pura arbitrariedad humana la designación de los nombres? ¿No es un mero consenso? El problema, desde luego, no es tan fácil de responder y clarificar.

Durante la discusión, comenzamos hablar de nuestros nombres. Cada uno iba relatando la historia de su pasado nominal. Me tocó a mí y dije lo que mi madre siempre me ha dicho y lo cual siempre me ha gustado: yo te puse Abraham para que cuides de tu hermano Issac. Pero inmediatamente se dijo en el salón: ¿acaso esto no te pesa? ¿No es una carga que te llames de esa manera? A lo que respondí que no; sin embargo, nadie me creía. Incluso Javier, un amigo de clase, me dijo: Abraham, ábrete, no hay problema. Pero yo inquirí que no, no es un peso, al contrario, es una misión.

Cuidar de mi hermano, tenerlo presente, saber que estamos unidos no sólo por la sangre, es algo grandioso. Pesado es algo que no quieres llevar, algo que te ahoga, que no te permite ser libre. Pero una misión, por el contrario, es algo que se lleva, no como una carga, sino como un fin, un sentido. Y lo mismo pienso de mi nombre, ciertamente tiene todo un pasado bíblico, pero tenerlo me llena de orgullo.

Finalmente, tengo claro que los pasados nominales son particulares, pues aunque otro se llame Abraham su historia será diferente.

El baile y la praxis nebulosa

2007-09-19T08:15:00.001-07:00

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Una de las cosas que más ha caracterizado a mi piscología es que desde pequeño siempre he sido bastante tímido, quizás por algunas experiencias o tal vez por el tipo de formación que he tenido. Nunca me ha sido fácil hablar, relacionarme y externarme. Sin embargo, hay acciones que modifican y autodeterminan.

Nunca he sido bueno para el baile, de la familia soy el que tiene los pies izquierdos y, además, soy muy tieso y, como ya dije, no enfrento las cosas tan fácilmente. Sin embargo, también he entendido con el paso del tiempo que la vida es un riesgo, un enfrentarse a lo indeterminado, un acto de fe. El racionalismo, el control, el cálculo, no son parte total de la vida. Lo vital necesita de la confianza, de la aventura, de la estulticia y de la nada.

Hace como más de dos semanas fuimos a unos quince años (mi familiay yo), fiesta con la que no estoy muy de acuerdo, pues no la entiendo a fondo. En realidad ¿no es un gasto sumamente excesivo? Entiendo que es genial festejar el paso de ser niña para ser mujer. Pero yo preferiría un viaje o un coche. En fin, este es otro tema. Cuando normalmente voy o, más bien iba, bailaba muy poco. Era el típico joven que estaba sentando, viendo como todo mundo bailaba divirtiéndose, mientras yo me aburría o me hacía el burro...

Pero ésta última vez decidí cambiar las cosas, decidí sobre mí mismo. Entonces, terminó la comida y el baile empezó. Al principio sentí temor y vergüenza.

Mis papás fueron los primeros en pararse, luego mi hermano. Los vi por un momento, sentí desconfianza , pero finalmente me paré y bailé casi toda la noche. Fue una fiesta no tan divertida, pero al menos superé mi yo temeroso...

Mchas veces en mi vida no he hecho algunas cosas por prejuicios, por temores, por mucha diplomacia, pero hay veces que vale la pena arriesgarse, dar un salto a lo no controlable, a la praxis nebulosa.

El blog abandonado

2007-09-17T10:31:00.000-07:00

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Two days ago one friend named Marysha from Poland told me this: "Abraham what happen with your blog? And I told her: I know, but I am very busy." I mean, the last week was too complicated. But I am here again. I hope that she leaves a message, because she usually reads my blog, but she never leave a message. Marysha I wait your opinion about all my blog.

Lo sé, he abandonado a mi blog, pero también mi cerebro se ha secado; además de que mis actividades me han eclipsado y oscurecido. Tener muchas ocupaciones sí que es frustrante aunque decisivo a la vez. Al menos, esto me da una experiencia más administrativa.

Chiste: génesis y apocalipsis

2007-09-03T21:56:00.001-07:00

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Un sacerdote va a visitar un enfermo. Toca la puerta, pero como no le abren, toma su tarjeta, escribe en ella: "Apocalipsis: 3, 20", y la pega en la puera.Días después, al contar la colecta, el Padre encuentra en ella su tarjeta. Junto a su cita está escrita otra: "Génesis: 3, 10".El sacerdote descrubre el buen sentido de su feligrés. Apocalipsis: 3, 20: "Estoy a la puerta y llamo; si alguno me abre, entraré en su casa". Génesis 3, 10: "Te oí andar, tuve miedo; estoy desnudo, por eso me escondí".

Tomado de la revista Selecciones de septiembre.

Elogio a los nervios

2007-09-01T11:02:00.001-07:00

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"Contra la idea de que la gente nerviosa no consigue hacer nada a derechas, Proust alega en su tercer volumen de En busca del tiempo perdido (El mundo de Guermantes) que sólo gracias a las personas con nervios se obtienen resultados progresivos en las diferentes disciplinas del saber. Un artista, un descubridor, un emprendedor, son eficaces para la sociedad siguiendo el eléctrico impulso de sus nervios. El nerviosismo mantiene la mente y los sentidos en alerta vivacidad. El desasosiego, contra el que tanto se combate actualmente en los fascículos, conduce a través de sus ondas a parajes del espíritu que la calma no alcanza.

Todos los genios fueron nerviosos y, en su extremo, locos, enfermos o hasta muy enfermos de los nervios. Como en cualquier estado de ánimo el nervio puede también volverse en contra y ahorcar con sus gambetas al nervioso pero una vez que el individuo aprende a recibir la inquietud como un fino medio inquisitivo, el temblor como forma interna de auscultación veloz y la intranquilidad como una navegación sobre mares insólitos, el nerviosismo se convierte en un pulso feliz para el pensamiento, el entendimiento y la acción. Desespera tanto una persona muy nerviosa como una persona muy tranquila pero es preferible, en potencia, la comezón a la indolencia y la histeria que la ataraxia. Según una libre o enervada interpretación de Proust. " Vicente Verdú.

Personas: evocación de Polonia

2007-08-30T07:17:00.000-07:00

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Hace más de un mes que regresamos de Polonia, un viaje genial en muchos sentidos. Toda mi famila, incluyéndome, regresamos con la emoción de haber conocido otro país, otra cultura, otra visión de la vida. Pero con el paso intempestivo del tiempo, esta experiencia se ha ido diluyendo entre tanto trabajo, entre tanta cotidianidad. Y todo ese sentimiento originario, real, y vivo ha perdido su fuerza genética.

Pero sorprendentemente, esto cambia, esto se desenpolva.

Fue algo increíble cuando el sábado pasado nos reunimos varios jóvenes para escuchar a Leonardo y a Miriam, los cuales acababan de regresar de Polonia. Y cada palabra, cada gesto, cada emoción que ellos nos transmitían hacían memorial de nuestro viaje. Fue una emoción y un sentimiento; una vivencia retrospectiva de lo más interesante y de lo más bella. Pero no sólo fue una emoción sino un retorno a todo lo que prometí allá.

Es sosprendente, en este sentido, cómo mi corazón no guarda todas las experiencias, pero también lo es, e incluso mucho más maravilloso, cuando una persona llega, hablándome de lo suyo, y me hace evocar evocar mi pasado simbólico y ser.

Quizás, cuando esté más allá de la muerte, alguien me recuerde toda mi vida, no como un juicio condenatario, sino como una acogida de amor y protección. Y tal vez ese día logre saber quién soy yo en verdad.

Preguntar

2007-08-24T08:32:00.001-07:00

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Todo preguntar es un buscar. Todo buscar tiene su dirección previa que le viene de lo buscado. Preguntar es bucar conocer "qué es" y "cómo es" un ente. El buscar este conocer puede volverse un "investigar" o poner en libertad y determinar aquello por lo que se pregunta. El preguntar tiene, en cuanto "pregunta por...", su aquelllo de que se pregunta. Todo "preguntar por..." es de algún modo "preguntar a ..." Martín Heidegger. El ser y el tiempo.

La calle y el poder

2007-08-22T21:01:00.000-07:00

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Distraído venía caminando cerca de una Iglesia. La tarde era lluviosa. El cielo estaba gris. El aire era chocante. Las calles estaban sucias. Los coches circulando. Cuando de momento ningúno pasó cerca de mí. Me pareció extraño. Sin embargo, tardé en darme cuenta; venía pensando en un tema de mi clase anterior.

La calle estaba vacía. El silencio era abrumador. La lluvia caía sin ruido. Estaba solo. Sin embargo, no me sentía abandonado sino más bien retado. Se veía medio sucia. Estaba mojada. Negra, con baches. Sin embargo, invitaba a ser invadida. Primero, fui precavido y vi hacia el horizonte. Nadie venía. Todo era perfecto.

Entonces crucé la banqueta. Llegué hasta la mitad. Y ahí, precisamente ahí, empecé a caminar. Veía todo frente a mí. Las calles. Las nubes. Las casas. Las tiendas. El mundo. Hasta que de momento varios coches empezaron acercarse, cada vez más rapido. E incluso con violencia. Me sentí extraño. Como de prohibido, de deleite, de poder, como de infinitud. Hasta que los vi tan cerca, que sentí mi humandidad. Y corrí de nuevo hacia la banqueta.

El lenguaje de lo eterno en lo concreto

2007-08-22T19:43:00.000-07:00

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En una noche em la que el no yo me estaba rodeando, en donde la oscuridad me abrazaba con su abismo inexorable, en donde el aire y la brisa me recordaban mi histórico ser, ocurrió lo que jamás esperaba, lo que nunca sucede: mis ojos fueron testigos de la eternidad.

No, no fue una revelación mística, sino un encuentro semiótico y liturgico con el ser. Y no, tampoco había palabras usuales sino que alguien me hablaba, pero en el silencio, a través de un intercambio de miradas, de vocales y de consonanstes metafísicas.

Tan lleno de estrellas estaba el cielo nocturno, que mi alma sufría de un hermoso fulgor. Mi respuesta lingüística era innecesaria, insuficiente, tonta. No lograba abarcar tanta realidad. Mi mirada sólo las contemplaba y disfrutaba de aquel instante irrepetible y sumamente estético. Era imposible no ver las estrellas tan hermosas y tan dentro de mí. Estaban ahí para ser vistas y contempladas. Las busqué alcanzar, sin embargo, no pude. Más fácil era ser sobrecogido, abrazado y acompañado por ellas. Eran mías, incluso las tocaba, pero me rebasaban, eran inalcanzables.

Había voces cerca de mí, con las mismas palabras, los mismos gestos, las mismas canciones, pero yo no estaba con ellos, mi realidad y mi ser no estaban ahí. Era una realidad que me comprendía pero que me rebasaba; era algo que no se oía sino que se vivía.

El suelo y el piso estaban sucios, había agua y lluvia; el aire me golpeaba, pero no importaba: el cielo y yo éramos uno. Las estrellas me hablaban, pero yo estaba ante algo impronunciable.

Sin dejar de ver, contemplar y mirar, yo seguía caminando, disfrutando de su belleza, disfrutando de su ser, hasta que de momento mi pie resbaló. Entonces bajé la mirada y me di cuenta de mi ser; de que la gente seguía rezando y de que yo tenía que continuar, quizás mi camino o quizás no. Levanté los ojos, pero las estrellas se habían ido. Finalmente tuve que seguir.

Nota aclaratoria: fue una experiencia real en Polonia, la cual se dio durante el rezo de un vía crucis a las 12pm. Fue una noche complicada, llena de aire, lluvia, y oscuridad total, salvo por las hermosas estrellas.

Sólo me queda 1 año

2007-08-09T17:35:00.000-07:00

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Las vacaciones duraron mucho, al menos para mí. Pero como toda thing contingente ya se pasó el tiempo y se acabó. Lo que hay ahora frente a mí es un deber. Éste me dice que tengo regresar a los estudios. Y sí, lo sé, son importantes. Pero esta vez estoy preocupado, pues es mi último año, un año en el que percibo que enfrentaré muchas cosas, algunas fáciles, otras difíciles, como todo en la vida. Pero este es diferente, you know. ¡Es el último!

Y si alguien piensa que no se ve el future, yo pienso lo mismo. Sin embargo, ya vislumbré algo de él. Estas, pues, son mis profecías obvias: el next year tendré mucho trabajo, muchas actividades, y lo peor de todo, es que yo mismo me las de impuesto, je, je, je ! Y no, no es una contrariedad. Es cuestión de justicia. En el fondo, tengo que aprovechar el tiempo. Como ustedes sabrán, éste nunca es gratuito ni reembolsable. O lo tomo o lo dejo. ¿ Y saben? Esta es una cuestión de valor. También de valores.

Este año, además, pretendo trabajar, pues quiero ganar dinero. Pero también quiero mejorar mi persona. No hay que pensar sólo en lo económico!!! Y lo más importante de todo, quiero saber qué voy hacer cuando termine mi carrera... Creo que posiblemente estudiaré teología... esa onda me late, pero me gustaría en otro país. Sí, también lo sé, son muchas pretensiones, y muy pocos medios, pero la vida es un sueño y, quizás, también la realidad lo sea, o al menos así pensaba Descartes. La verdad no sé nada de la verdad; posiblemente viva en la nada, y en la ilusión...

Finalmente, trabajaré como lo tengo que hacer. Haré mi deber, estudiaré, me divertiré. Trataré, en suma, de dar lo mejor. Y en fin, viviré el presente que es lo único que existe, pues el pasado como memoria y el futuro como proyección son subjetivos y objetivos a la vez, pero de una forma virtual.

La autarquía inexistente

2007-08-03T20:57:00.000-07:00

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¿Por qué nos empeñamos en encerrarnos en una autarquía inxistente? ¿Por qué nos escondemos detrás de la grave mascara de la autosuficiencia, con la cual ocultamos y reprimimos lo más propio de nuestro ser, esa necesidad fundamental que tiene el hombre de poder exclamar, hablar, suplicar? Esto constituye la represión fundamental de nuestra década y el nucleo de muchas neurosis: el punto céntrico que ha sido desplazado a la fuerza. Freud designó a la religión como neurosis universal, Jung tuvo que constatar como médico qu el núcleo de todas las neurosis era el dezplazamiento de Dios, y que la curación sólo podía venir por la solución de este conflicto.

Joseph Ratzinger, citado en el libro de Slawomir Biela, Estoy a tu puerta y llamo.

Nostalgias académicas: Madrid

2007-08-01T16:32:00.000-07:00

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Hace aproximadamente como más de 6 años fuimos a Madrid, pues mi mamá iba a estudiar su doctorado. Durante ese tiempo, mi hermano y yo estuvimos en una escuela teresiana. Ciertamente no estuvimos mucho tiempo, pero fue sumamente importante en nuestras vidas.

En este año que pudimos regresar nuevamente a Madrid , no podíamos dejar de visitar nuestra ex-escuela. Llegamos en una tarde lluviosa, un poco triste y meláncolica. Primero pasamos a la capilla, que está cerca de la escuela y que por cierto está increíble ya que está pintada como la capilla sixtina, pero obvio en menor cantidad y belleza; luego nos dirigimos hacia la escuela, que está tan sólo a unos pasos. Primero estábamos dudosos de tocar el timbre, pero finalmente lo hicimos. Siendo como las siete u ocho de la noche nadie abrió. Insistimos dos veces. Pero no hubo respuesta.

Sin embargo, aunque nadie abrió la puerta, evocamos muchas vivencias escolares. Recordé que todos los días pasábamos por esas calles, cerca de la Plaza del Sol, en las que había prostitutas y gente que no lucia nada bien. El ambiente era bastante gris, duro y crudo. Mi madre obviamente vivía preocupada con toda esta situación.

En la escuela me sentía como extraño y raro. No era una situación normal para mí, a pesar del buen trato de las hermanas religiosas. Mis compañeros, además, ya estaban muy avanzados en varios temas académicos. En ocasiones, por otro lado, era difícil el contacto con un ambiente nuevo. En ciertos momentos me sentía rechazado, incluso por mi color de piel. En realidad, fue una experiencia muy dura, pero al mismo tiempo muy padre y excitante, pues también me divertí y pasé momentos muy buenos con mis compañeros . Todo esto me hizo madurar y conocer muchos aspectos de la realidad.

Mi madre finalmente renunció a su doctorado y nos regresamos a México después de esta gran experiencia, en la que aprendimos y valoramos muchas cosas.

El retorno a México

2007-07-19T00:40:00.000-07:00

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Mi mente ahora está llena de tantos pensamientos, de tantas imágenes, de tantos recuerdos, de tantos aprendizajes, que me cuesta decir algo concreto sobre lo que siento en este momento. Mi familia y yo acabamos de regresar de Europa. Ha sido un viaje sumamente largo y pesado. Y aunque ahora no tengo nada preciso qué decir, no quería dejar de anunciarles que ya estoy en mi casa, en mi cuarto y en mi compu. Ciertamente en otras ocasiones he sentido más emoción por regresar a México; pero ésta vez no me siento tan feliz. Extraño Europa, Polonia y todo lo que vivimos allá; y aunque sea una experiencia que no alcanzo a ver con toda claridad, sé que es una experiencia definitiva y decisiva en muchos aspectos. Concluyo con un pensamiento que leí en uno de los cuentos de Oscar Wilde y que creo que es muy preciso: los viajes desarrollan el espíritu y eliminan los prejuicios.

Fuera, pero conectado

2007-06-13T09:43:00.000-07:00

Esta entrada o post es resultado del poco tiempo que me queda antes de irme y preparar mis maletas. Me perdonarán. El motivo, ante todo, es para anunciarles que me voy de viaje a Europa con mi familia. Es un viaje que esperábamos y que ahora por fin se da. No por motivos tan meditados, pues nuestro viaje está impulsado por un retiro que vamos a tener en Polonia de nuestro movimiento: Familias de Nazareth (que por cierto es de allá). Su fundador es el P. Tadeuz Dacjzer, el cual escribió el libro Meditaciones sobre la fe. En Puebla lo fundaron Pablo Castellanos López y Juan Louvier Calderón.

Primero vamos a llegar a Madrid, una ciudad que signfica mucho para mí, pues yo viví allá aproximadamente un mes, hace seis años. Mi mamá fue a estudiar su doctorado en arquitectura. Pero cuando llegamos allá, y vio el ambiente de Madrid, tomó el valor de regresarse. Fue un momento difícil para todos. Admiré su valor.

Nuestro segundo destino será Barcelona, una ciudad que me impresiona, principalmente por la arquitectura de Gaudí, qu es de lo más fascinante.

El tercer destino será Italia. Primero Roma, luego Florencia y finalmente Venecia. El cuarto destino será París. Y nuestro último destino será Polonia. Ahí llegaremos el 28 de junio en la tarde. Iremos a un retiro a las montañas de 7 días. Y después nos quedaremos otros 7 días, donde nos gustaría ir a Cracovia, a Wadowice (para conocer la casa de Karol Wojtyla) y a Auschwitz.

En conclusión, espero que este viaje me haga madurar en muchos aspectos de mi vida; anhelo que quede en mi corazón y no sólo en mi cabeza; que mi vida espiritual se haga más conciente y que me pueda encontrar más conmigo mismo, sin olvidar las relaciones con los otros, que muchas veces me despiertan hacia horizontes más determinantes.

Estaré ciertamente afuera, sin embargo, esto no impedirá que esté desconectado. En el mundo de hoy puedes estar fuera pero nunca desconectado. Ventajas de la globalización.

El gusto por lo extranjero

2007-06-12T21:16:00.000-07:00

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Siempre he tenido un gusto por lo extranjero; en este sentido, muchos me critican por rechazar a mi país, sin embargo, no lo hago. En mi juicio la Malinche no era una traidora o algo parecido. La preferencia por lo extranjero a priori no la considero una tración al propio país.

En mi opinión tener un gusto por lo extranjero no significa, inmediatamente, que no respetes a tu país. Por tanto: amo a mí país, pero no soy nacionalista. En todo caso, no tengo divisiones sino asimilaciones. En esta línea, no hay que olvidar el justo medio, es decir: el patriotismo, el cual no permite caer en los extremos del nacionalismo o del malinchismo.

La maravilla del ser humano

2007-06-07T20:57:00.000-07:00

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Sé lo que significa ser humano, su debilidad y su fuerza. Sufro de saberlo y al mismo tiempo me deleito. Si tuviera la oportunidad de ser Dios, la rechazaría. Si tuviera la oportunidad de ser una estrella, la rechazaría. La oportunidad más maravillosa que ofrece la vida es la de ser humano. Abarca todo el universo. Incluye el conocimiento de la muerte, del que ni si quiera Dios goza. Henry Miller.

En lo más hondo de todas las catástrofes, por espantosas que las supongas, quedará siempre tu yo, inmortal, inaccesible, al cual nada ni nadie puede hacer mal. Amado Nervo.

La libertad

2007-06-06T11:39:00.000-07:00

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El hombre pertenece a Dios porque es hijo de Dios y porque es imagen de Dios. Esta similitud libera al hombre del dominoo de otros hombres. Jesús no impone nigina ley nueva, sino que libera para aquello "para lo que el ser humano está preparado y ha sido creado"(Grudmann, Mateo, 473): para ser una imagen auténtica de Dios. Y como el hombre lleva cosnigo esa imagen, pertenece a Dios y no a ningún hombre; sólo Dios puede disponder de él, pero -insistimos- ningún poder humano. Anselm Grün. Caminos hacia la libertad.

Lo indeterminado: el accidente de mi hermano

2007-05-17T20:57:00.000-07:00

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El accidente no tiene avisos previos ni razonados; su ser es de lo más imprudente e instantáneo, aunque paradójicamente su consecuencia es permanente y duradera. Mi hermano chocó hace unos días. El auto quedó tremendamente mal. La experiencia que sufrió fue terrible; fue la nada en su expresión metafísica. La realidad, para él y para nosotros, se hizo un mundo pequeño que no tuvo una salida moral.

Yo sufrí, junto con toda mi familia, de algo nuevo; nunca nos había pasado algo similar, y mucho menos saber que mi hermano estuvo preso durante unas horas. Experiencia nueva, pero definitivamente dura. Lo único que hicimos, ante esta realidad tan indeterminada, fue invocar con vehemente intensidad lo determinado, que se vio imperfectamente en la esperanza. Todo fue un sentimiento que se materializó y purificó con el agua salada de los ojos.

No cabe duda que cuando sucede algo así, la realidad se detiene. Objetividad y subjetividad se hacen unas: lo que pasa en el mundo pasa en la conciencia. El mundo alcanza su anhelo de unidad y la división se ausenta. El sufrimiento transmuta lo real y lo ideal. Todo cambia, todo se vuelve raro; se pierde la orientación, el mundo se hace extraño, aunque cercano.

Nuestro sufrir fue lo indeterminado, mas los actos buenos, junto con la esperanza, resucitaron la circunstancia.

¿Qué será del caminante fatigado... ?

2007-05-15T10:50:00.000-07:00

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En cuál de mis ciudades moriré? ¿En Ginebra, donde recibí la revelación, no de Calvino ciertamente, sino de Virgilio y de Tacito? ¿En Montevideo, donde Luis Melían Lafinur, ciego y cargado de años, murió entre los archivos de esa imparcial historia del Uruguay que no escribió nunca? ¿En Nara, donde en una hostería japonesa dormí en el suelo y soñé con la terrible imagen del Buda, que yo había tocado y no visto, pero que vi en el sueño? ¿En Buenos Aires, donde soy casi un forastero, dados mis muchos años, o una costumbre que la gente me pide un autógrafo? ¿En Austin Texas, donde mi madre y yo, en el otoño de 1961, descubrimos América?

Otros lo sabrán y lo olvidarán.

¿En qué idioma habré de morir? ¿En el castellano que usaron mis mayores para comandar una carga o para conversar un truco? ¿En el ingles de aquella Biblia que mi abuela leía frente al desierto?

Otros lo sabrán y lo olvidarán.

¿Qué hora será? ¿La del crepúsculo de la paloma, cuando aun no hay colores, la del crepúsculo del cuervo, cuando la noche simplifica y abstrae las cosas visibles, o la hora trivial, las dos de la tarde?

Otros lo sabrán y lo olvidarán.

Estas preguntas no son digresiones del miedo, sino de la impaciente esperanza. Son parte de la trama fatal de efectos y de causas, que ningún puede predecir, y acaso ningún dios.

Jorge Luis Borges.

Miercoles de ceniza

2007-02-20T18:41:00.000-08:00

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El miércoles de ceniza no debe permanecer en el silencio ni en la indeferencia, pero tampoco debe caer en el repetismo de las homilías o de los mensajes, que en ocasiones fastidian, sino que debe acentuar el inicio de un nuevo día , de un día de preparación especial, de un día para la relación personal con Cristo en la redención de nuestros corazones.

No es que sea un hereje. Pero creo que la cuaresma es un tiempo totalmente dedicado a la persona. ¿No cristo murió por el hombre? ¿No Cristo vino al mundo para salvarlo? ¿No Cristo le redimió su corazón? ¿No Cristo es hombre? Si no hay hombre, no hay redención y no hay cuaresma. Cristo nació por el hombre y para el hombre. La oración, la lectura, los sacramentos son encuentros reales con Cristo persona.

Por ello cuando hoy me pongan la ceniza recordaré que Cristo se hizo hombre por mí, por mi persona. Cristo quiere mi encuentro personal con él. Ser ceniza implica ser persona. Cristo es mi acontecimiento decisivo. Luigi Guissani tenía razón cuando decía que la el cristianismo no es una religión sino un acontecimiento.

22

2007-02-14T06:02:00.000-08:00

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Hoy es mi cumpleaños número 22. Qué rapido se ha pasado el tiempo y la vida. Hace unos años era un estudiante muy tímido y reservado. Hace unos años desconocía muchos fenómenos de la realidad. Hace unos años era un niño y ahora soy un adulto-joven.

¿Qué puedo festejar, entonces? Festejo el haber elegido a la filosofía como carrera. En efecto, esta decisión permitió que yo navegara por el mundo, para no dejarme llevar por la ensoñación o al entumecimiento posmoderno.

Siempre fui un chiqullo bastante serio y bastante introspectivo. Nunca conocí a fondo las relaciones personales. Y esto es lo que quiero festejar: mi despertar al mundo de la realidad. Soy conciente de que todavía me falta mucho, pero como homo viator voy en camino.

¿Y qué me recuerda, por cierto, mi cumpleaños? Me recuerda que vivo en el mundo. Que soy finito, con una indigencia ontológica. Que soy hombre y que tengo posibilidades en el mundo. Que hay esperanza y un camino por delante.

¿Pero quién me lo asegura? ¿Quién me lo fundamenta? Sólo un "acontecimiento vivo" dado a mi subjetividad; un acontecimiento que fue decisivo y que me impulsó para seguir adelante. Una experiencia religiosa.

Este es mi cumpleaños. Este es mi día.

Nota: La foto fue tomada por mí.

La verdad

2007-02-05T10:27:00.000-08:00

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Llevo tres semanas de clases en un curso de Reseña Crítica y cada cátedra es una eminente crítica a la verdad y a la objetividad. En las ideas del maestro no existe la objetividad, pues la subjetividad manipula arbitrariamente a los objetos. El hombre es la medida de todas las cosas.

En todo caso, a mi maestro la faltaron una clases de realismo o, por lo menos, una adecuada observación a los fenómenos del mundo. Tomás de Aquino dice al respecto: "que existe la verdad es evidente por sí mismo, puesto que quien niega que la verdad existe está diciendo que la verdad existe; pues si la verdad no existe, es verdaddero que la verdad no existe."

Mi niebla

2007-01-27T17:18:00.000-08:00

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Siempre va a pasar algo en mi vida, pues el ser está en movimiento y no se detiene jamás, salvo en el acto. Un juego metafísico entre Heráclito y Parménides.

Hoy, así lo creo, me enfrento a mis fracasos. No es fácil para mi orgullo darse cuenta de que no todo se alcanza. Siempre hay alguien más, siempre hay una inteligenica más; siempre hay un hombre más. ¿Cuándo se acabará esta tortura farisaica que aplasta a mi orgullo? ¿Cuándo podré ser humilde para entender a la realidad de forma sensata?

Lo único que creo, decididamente, es que la lectura y las letras siempre deshagorán mi espíritu de cualquier demonio o fantasma, y más aún la risa o la burla que es el excorcismo básico para alejar toda tristeza, o todo falso fracaso, etc.

Es tan difícil no tener claro todo en esta vida. Miguel de Unamuno tenía razón en su libro La Niebla cuando decía: la vida es una niebla, una contigencia de la que se sufre y de la que no se ve; están las cosas, está la realidad, está algo más allá, pero no se ve. Así, no sé sabe que es peor: no ver nada o ver a medias.

Lo único rescatable en esta vida es lo extrasubjetivo, la salida del yo para que se encuentre de nuevo; la aventura de la otredad, pese a la niebla metafísica de la realidad. La apuesta por la alteridad.